Курсовая работа: Сравнительно-культурологический анализ эпических произведений на материале адыгского эпоса "Нарты" и германского эпоса "Песнь о Нибелунгах"

Действующие персонажи эпоса поделены на положительных, тех, кто помогает главному герою, и на отрицательных, тех, которые всячески препятствуют ему. Саусырыко борется не только с людьми, но и с мифологическими персонажами: драконом, великанами, страшными ведьмами, злостными карликами и чудо-зверьми. В нартском эпосе животные обладают человеческой речью, человеческими качествами – это связано с присутствующими в эпосе сказочными элементами. Так, например, у Саусырыко есть верный конь Тхожий, который не раз будет давать советы своему хозяину и спасать его от неминуемой гибели.

Мать главного героя – Сатаней обладает даром предвидения. В своем сне она увидит, как друзья ее сына будут пускать стрелы в его доспехи. Позже, в эпосе повествуется о том, как Саусырыко тяжело будет переживать обиды, причиненные ему близкими друзьями и единомышленниками.

Нартские сказания донесли не просто пережитки, а наиболее яркую картину живого матриархального общества сквозь призму мифологического восприятия. В эпосе доминирует фигура главной героини – матери Саусырыко, которая несет явные черты царившей на тот момент матриархальной системы. Хотелось бы обратить особое внимание на то, что в эпосе «Нарты» изображаются как единая семья, состоящая из ста братьев и одной сестры во главе их матерью Сатаней. В языковом отношении приоритет героини выражается в том, что главный герой нартского эпоса, наряду с собственным именем Саусырыко, назван в эпосе также по имени матери – Сатанайыкъуэ, что в переводе с адыгского языка значит «сын Сатаней». Как мы видим, черты матрилинейности нашли отражение в эпической лексике, в частности в образовании родовых, фамильных и личных имен по материнской линии.

В сюжетной структуре очень четко соблюдается иерархия нартских общественных отношений, раскрывающихся в ходе развертывания сюжета, который можно выразить схематически следующим образом:

Так легенда о Саусырыко, переросшая в эпос, живет в народной памяти образами мифологическими, сказочными, но передающими глубокий смысл народной этики, морали и духовности.

Мы уже говорили о том, что адыгский эпос состоит из 10 циклов. Каждый цикл посвящен событиям, которые связанны с судьбой одного героя. Для сравнения двух эпосов, мы решили взять за основу цикл о Саусырыко.

История, рассказанная в эпосе «Нарты» и художественно, и философски, и этнически насыщена, глубоко поучительна, психологически тонка и до самого конца продумана.

Читатель, будто проникает в тот мир и сопереживает героям. Он существует вместе с ними на протяжении повествования всего эпоса и, так же, как и нарты, достигает умом своим главную мысль о том, что лишь общими силами в борьбе за идею справедливости, народ и его герои смогут одолеть все сложности и препятствия. Словом, эпос «Нарты» является одним из выдающихся эпических, духовных и эстетических явлений мировой литературы.

1.4 Германский эпос «Песнь о Нибелунгах»

Сказание о Нибелунгах возникает на средневерхненемецком языке в конце XII–начале XIII века. Окончательно эпос сложился около 1200 г. на юго-востоке Германии. Песнь дошла до нас в 10 рукописях и многих отрывках. Автор эпоса неизвестен.

Героический эпос дал литературную жизнь сюжетам народных героических песен, которые относились в основном к событиям 5 в.н.э. и бытовали в устной традиции. Рукописи различаются между собой более или менее существенными особенностями. Исследователи долгое время не оставляли попыток реконструировать на их основании якобы существовавший «первоначальный авторский текст» поэмы. (19).

Немецким филологом Г. Бракертом (1963 г.) была выдвинута следующая точка зрения, завоевавшая признание части специалистов: «разные варианты песни не представляют собой ответвлений от единого изначального «ствола» произведения, вследствие чего и самая реконструкций «пратекста» есть утопия». Эти варианты относительно самостоятельны, а это значит, что они отражают живую и подвижную эпическую традицию.

Один из известнейших исследователей памятника германского народа А. Хойслер утверждает, что «Песнь о Нибелунгах» складывалась поэтапно, на основе отдельных сказаний:

1. Сказание о Брюнхильде:

а) V – VI вв. – франкские поэты создают трагическое сказание о Брюнхильде и смерти Зигфрида;

б) «Младшая песнь о Брюнхильде» (конец XII в.);

в) «Песнь о Нибелунгах», часть 1 (то есть первый брак Кримхильды);

2. Сказание о гибели бургундах: а) франкская «Песнь о бургундах» (V в.);

б) баварская «Песнь о бургундах» (VIII в.);

в) австрийский эпос о бургундах (около 1160г.);

г) «Песнь о Нибелунгах», 2 часть (второй брак Кримхильды).

Следовательно, можно сделать вывод: германский эпос сложился из двух независимых сказаний, которые вполне независимо друг от друга развивались, а затем были объединены. (Гуревич 1984).

Важно отметить, что "Песнь о Нибелунгах» впервые была опубликована разыскавшим ее швейцарским филологом и поэтом И.-Я. Бодмером в 1757г. В том же году эпос получил популярность, став объектом пристального внимания и изучения как один из важнейших памятников немецкой средневековой литературы. Позже, в начале XIX в. немецкие романтики подчеркивали ее национальное значение: А.-В. Шлегель и братья Гримм сопоставляли «Песнь о Нибелунгах» с «Илиадой». С тех пор «Песнь о Нибелунгах» издавалась много раз. Что касается новейших изданий на языке оригинала, то к ним относятся: Das Nibelungenlied. Nach der Ausgabe von Karl Bartsch herausgegeben von Helmut de Boor. 20. revid. Aufl., F. A, Brockhaus, Wiesbaden, 1972. (Гуревич 2008).

Существуют и другие теории возникновения германского героического эпоса. Исследователь К. Лахман выпускает первое критическое издание в начале XIX века. Он первым выдвинул «теорию редакционного свода». В соответствии с его предположением, эпос возникает в результате такого процесса, как суммирования песенных сюжетов. Объединение песен осуществлялось механически, с использованием соединительных строф, манера изложения «собирателем» не меняется. При таком понимании роль создателя поэмы ограничивалась компиляцией этих песен, их упорядочиванием и редактированием. Но подобная трактовка оставляла совершенно необъяснимым вопрос об ее художественном единстве, а оно более не вызывало сомнений — ни с точки зрения положенного в ее основу замысла, ни с точки зрении ее построения и поэтического языка. К. Лахман решил отделить в Нибелунгах подлинные песни от позднейших добавлений. «Из 3-х древнейших (XIII в.) пергаментных рукописей каждая представляет особую редакцию:

1. одна (гогенемская, ныне мюнхенская, А) значительно короче всех других;

2. другая (санкт-галленская, В; в ней, как и в А, поэма называется «Der Nibelunge nôt» – Горе Нибелунгов), к которой примыкает большинство рукописей позднейших и которая поэтому может считаться вульгарной, стоит в этом отношении посредине;

3. третья (прежде тоже гогенемская, ныне в Донауэшингене, С – «Der Nibelunge lied» – Песнь о Нибелунгах) представляет текст наиболее пространный.

Лахман заключает, что A ближе всего к песням, а В и С – её позднейшие распространения; с помощью приёмов, несомненно остроумных, но иногда искусственных, из 2316 строф рукописи А он выбрасывает 745, а остальные 1571 разделяет на 20 песен, которые, по его убеждению, явились на свет между 1190 и 1210 (все остальные переделки, до С включительно, произошли в последующее 10-летие). Так как Лахман в то же время разъяснил основу поэмы и определил её отношение к скандинавским сказаниям о Нибелунгах, то его выводы до 50-х годов считались общепринятыми. В 1854 против теории Лахмана выступили независимо друг от друга два германиста: Гольцман («Untersuchungen ueber das Nibelungenlied») и Царнке («Zur Nibelungenfrage»); они отвергли возможность механически слеплённых народных песен и пришли к заключению, что С ближе всех к оригиналу, а В и А — его сокращения. Возгоралась полемика (имевшая, кроме специального, весьма важное общее значение: дело шло об участии личности в создании памятников народной поэзии), так как на защиту теории Лахмана выступил его ученик Мюлленгоф («Zur Geschichte der Nibelunge naôt», 1855)».

Этим вопросом занимались многие мыслители и ученые, среди которых были как сторонники, так и противники его теории. К сожалению, зачастую в то время любая точка зрения человека, исследующего какую-либо проблему, или же участвующего в создании памятников народной поэзии, могла быть воспринята, и к ней несомненно прислушивались лишь в том случае, если личность исследователя была известна и имела вес в обществе.

В дальнейшем исследователь А. Хойслер (1865 – 1940) продолжает работать над этой темой. В своих работах он выдвигает противоположную точку зрения.

Он установил, что «Песнь о Нибелунгах» складывалась поэтапно, на основе отдельных анонимных песен, однако не путем механического соединения их сюжетов и мотивов, или, иначе говоря, не из «нанизывания» отдельных песен, а по принципу «разбухания», то есть происходит обрастание сюжета событийными и описательными подробностями. Если для песни характерны сжатость, обилие намеков и скачков в повествовании, то для эпоса, напротив, характерен спокойный, медлительный, живописующий подробности стиль изложения. В «Песни о Нибелунгах» «последовательно излагаются дна сюжета – сказание о Брюнхильде и сказание о гибели бургундов. (Хойслер 1960).

Для эпоса характерен отчетливый «книжный» характер: если песня рассчитана на исполнение дружинным певцом за один раз, то «Песнь о Нибелунгах» – книжный эпос, сочиненный образованным «книжником». Переход от героической песни к эпической поэме сопровождался глубокими качественными изменениями стиля.

Героическая песнь характеризовалась «строчечным стилем», где каждая строфа представляет собой законченное синтаксическое целое, разрушается. (Например, строфы 30–31, 1427–1428.) Книжный характер «Песни о Нибелунгах» связан с формальными различиями между старой песнью и сменяющей ее эпопеей, которым Хойслер придавал особое значение. (Хойслер 1960).

В новейшей литературе было также отмечено, что отдельные разделы песни (авентюры) могли запоминаться и устно исполняться (их максимальный объем не превышает 150 строф). Этому процессу способствовали как насыщенность эпопеи формулами, так и простота и повторяемость ее языковых единиц, в частности рифмующихся слов.

Хойслер сравнивал песни о Сигурде, Атли и Гудрун из «Старшей Эдды» с «Песнью о Нибелунгах». Благодаря сопоставлению, он показал различие не только культурно-исторических условий их возникновения, но и художественных задач, которые ставили перед собой эддические певцы и автор немецкой поэмы XIII в. Хойслер подчеркивал, что развитие от более ранней стадии эпоса, представленной скандинавской версией сказаний о Сигурде и бургундах, к позднейшей его версии не происходило спонтанно, так как этот процесс стимулировался античными и христианскими влияниями. Хойслером был всесторонне исследован и вопрос о происхождении сюжетов и образы «Песни о Нибелунгах». (А. Хойслер 1960).

Научный деятель А.Я. Гуревич, который вложил огромный вклад в изучении германского героического эпоса, в свою очередь, не формулирует четкой оппозиционной теории, однако высказывает предположение: если следовать Хойслеру, исландский цикл следует рассматривать как предшествующий по отношению к немецкому, однако возможно, пишет Гуревич, «исландский и немецкий циклы не представляли собой последовательных стадий развития эпоса, но противостояли друг другу в качестве разных вариантов, развивающихся своими путями». (Гуревич 2008). Затем исследователь упоминает о «Старшей Эдде». Свидетельство их архаичности сборник древнеисландских песен о богах и героях скандинавской мифологии и истории, пишет А. Я. Гуревич, в том, что песни не развертываются в широкую эпопею, как это происходит с произведениями англосаксонского и немецкого эпоса.

Историческое ядро составляет повествование о событиях V века. Считается, что имена некоторых исторических персонажей более позднего времени было фантастически преобразовано в германской поэзии задолго до возникновения немецкой поэмы. Наиболее ранние песни, в которых действуют главные герои: Сигурд (Зигфрид), Атли (Этцель) и бургунды, восходящие к V в., не сохранились. Однако, им посвящен обширный цикл исландских эддических песен. «Если стадиально эти песни предшествуют немецкому средневековому эпосу, то не приходится сомневаться в том, что на скандинавской почве некоторые сюжеты и персонажи получили вообще иную интерпретацию, поставлены в совершенно особые отношения». (Гуревич 2008).

Благодаря скандинавским сказаниям, где песни о Сигурде нашли отражение, удалось восстановить отдельные элементы «Песни о Нибелунгах» на ранних этапах его формирования: героические песни «Старшей Эдды», сказания «Младшей Эдды» Снорри Стурлусона, и норвежская «Саге о Тидреке» (записана в Норвегии в XIII в.). Зигфрид фигурирует в немецком эпическом произведении позднего средневековья - «Песни о роговом Зейфриде». («Песнь о Нибелунгах», Л., 1972).

Эпический комплекс о Нибелунгах делится на несколько групп сказаний: о приключениях юного Зигфрида, о его смерти, о гибели бургундов, о гибели Аттилы. Эти сюжеты раскрываются по-разному согласно немецкой и скандинавской эпической традиции. Так, к примеру, в «Песни о Нибелунгах» внимание сосредоточено на смерти Зигфрида и гибели бургундских королей в результате мести вдовы Зигфрида Кримхильды. Похождения молодого Зигфрида лишь упомянуты в поэме. Об этих событиях подробно повествуют как песни «Старшей Эдды», так и «Саги о Тидреке», а также немецкие сказания о Зигфриде. Тема гибели Аттилы представлена в исландских песнях. Но данная тема практически не развита в немецкой традиции. Из чего следует сделать вывод: в «Песни о Нибелунгах» объединены два поначалу самостоятельных сюжета, а именно сказание о смерти Зигфрида и сказание о конце бургундского. Вместе эти сказания образуют как бы две части эпопеи. Немецкий исследователь Ф. Панцер полагал, что истоком сказочных сюжетов, которые были использованы в «Песни о Нибелунгах», является «Старшая Эдда». В своей работе он приводит примеры, которые, как ему кажется, могут служить доказательством его теории: сказание о драконе и кузнеце, у которого воспитывался искупавшийся Зигфрид, в крови убитого им дракона, и впоследствии чего он приобрел сверхсилу; сказание о кладе двух братьев- нибелунгов (в «Старшей Эдде» один из них сближен с кузнецом, а другой с драконом); сказание о спящей красавице (первоначально ею была валькирия Сигрдрива, впоследствии была отождествлена с Брюнхильдой); сказание о сватовстве и связанном с ним испытании (добывание Зигфридом невесты Гунтеру, обман невесты и как следствие убийство Зигфрида, которое интерпретируется в каждом сказании по-разному: как месть за оскорбленную честь Брюнхильды, как убийство для того, чтобы овладеть кладом нибелунгов). (Гуревич 1979).

Хойслер не был согласен с выдвинутой Ф. Панцером «сказочной теорией». Он считал, что мотивы, восходящие к сказке, были заимствованы эпосом не изначально, а на поздней стадии. Ф. Шредер и Я. де Фрис склоняются к следующей точке зрения: существует связь темы о Зигфриде с мифологией.

По мнению Хойслера, в основе первой части «Песни о Нибелунгах» лежит разросшаяся и переработанная песнь о сватовстве. Вторая часть эпопеи имеет более сложную предысторию. Не вдаваясь в рассмотрение всех ее этапов, отметим лишь, что первоначальные песни о судьбе бургундских королей после нескольких последовательных обработок превратились в XII в. (около 1160 г.) в поэму, условно названную Хойслером «Гибель Нибелунгов». Жестокий король Аттила, который стремился присвоить себе сокровища бургундов, превратился в миролюбивого и куртуазного монарха; роль мстительницы, стремящейся заполучить в свои руки клад нибелунгов и губящей бургундов, стала играть Кримхильда. Эта поэма и была использована во второй части «Песни о Нибелунгах». Обе эти части не вполне согласованы, и между ними можно заметить некоторые противоречия. Так, к примеру, в первой части бургунды получают в целом негативную оценку и выглядят довольно мрачно в сравнении с умерщвляемым ими светлым героем Зигфридом, услугами и помощью которого они столь широко пользовались, тогда, как во второй части они фигурируют в качестве доблестных витязей, мужественно встречающих свою трагическую судьбу. Имя «нибелунги» в первой и во второй частях эпопеи употребляется различно: в первой это сказочные существа, а именно северные хранители клада и воины на службе Зигфрида, во второй они предстают в образе бургундов. Более ранние, в том числе и совершенно легендарные, сказочные пласты материала, использованного автором эпоса, далеко не всегда органично включены в него. Важно отметить и структурные различия между обеими частями "Песни о Нибелунгах». Если в первой части пространные статичные описания преобладают над изображением действия, то вторая часть, напротив, насыщена динамизмом, оттесняющим такие описания на задний план. (Хойслер 1960).

Специалисты приложили огромное усилие, чтобы восстановить основные этапы развития германского героического эпоса от начальных его форм и вплоть до эпопеи феодального общества. Нужно, однако, подчеркнуть, что ряд положений, которые были выдвинуты Хойслером, в новейшей научной литературе подвергаются сомнению. К ним относят метод реконструкции ранних стадий эпоса о нибелунгах и полученные им результаты. Однако, какие- либо теории и предположений, которые могли бы оспорить, а затем заменить суждения Хойслера, до сих пор нет.

На сегодняшний момент существует окончательная версия: сказание о Нибелунгах, составляющее сюжет поэмы, сложилось в эпоху переселения народов в землю прирейнских франков, состоит из двух несходных элементов:

1. древнегерманской героической саги (по мнению большинства — мифа) о Зигфриде, убийце дракона, освободителе вещей девы Брунгильды, который попадает во власть злых братьев и теряет сокровище, невесту и саму жизнь,

2. и исторической саги о гибели бургундского королевского дома в 437, в битве с гуннами Аттилы (Этцеля).(19).

Особое внимание уделяется исследованию личности автора «Песни о Нибелунгах». Поэт-рассказчик, то есть автор «Песни о Нибелунгах», объединил существовавшие до него поэтические произведения и сказания и, придал им окончательную художественную форму и структуру.

В науке высказывались различные предположения относительно личности автора эпоса. Одни ученые считали его шпильманом, бродячим певцом, «игрецом», другие думали, что он — духовное лицо (может быть, на службе епископа Пассауского), третьи другие склонялись к мысли, что он был образованным рыцарем невысокого рода. В 1865 появляется исследование К. Барча («Untersuchungen ueber d. Nibelungenlied»), который считал, что автором эпоса был австрийский рыцарь Кюренбергер. Позже Барч выдвинул мысль о том, что создание поэмы относится к 1150, а первая её переделка была совершена приблизительно к 1170; из неё вышли независимо В и С; А же есть только плохое сокращение популярного текста В, который нужно класть в основу издания.(19).

Страницы: 1, 2, 3, 4