Реферат: Общественное движение в России при Николае I

Стремясь к организованной систематической пропаганде, Герцен разрабатывает в феврале 1834 г. подробный план журнала, сотрудниками которого должны быть участники кружка.

Издание журнала осуществить не удалось. Летом 1834 г. кру­жок был раскрыт жандармами. Делу было придано серьезное политическое значение; по приказу Николая I была создана специальная следственная комиссия, за работой которой он неотступно следил. Внимание следователей особенно привлекли бумаги Герцена и Огарева. Комиссия охарактеризовала Герцена как «смелого вольнодумца, весьма опасного для общества», а Огарева — как «упорного и скрытого фанатика». Арестованные участники герценовского кружка за «непозволительное умство­вание» были высланы из Москвы на неопределенный срок в разные губернии. Сам Герцен был отправлен в Пермскую губернию, а затем переведен в Вятку (ныне Киров).

1.6 Кружек Н. В. Станкевича

В то время как в герценовском кружке теоретические искания были неотделимы от стремления к активной политической деятельности, в другом студенческом объединении, сыгравшем видную роль в идейной жизни 30-х годов,— кружке Н. В. Станкевича — вопросы революционной практики не поднимались.

На основе «Дружеского общества», организованного в 1831 г. студентом словесного отделения Московского универси­тета Я. М. Неверовым, этот кружок окончательно сложился к 1833 г. К этому времени в него вошли исключенный из универ­ситета В. Г. Белинский и его товарищи по «Литературному обществу 11-го нумера». С кружком Станкевича были связаны многие известные деятели русской интеллигенции: поэт И. П. Клюшников, историк С. М. Строев, славист О. М. Бодянский. Кружок объединял таких различных по своим взглядам людей, как Михаил Бакунин и Константин Аксаков (первый активно участвовал в революции 1848—1849 гг. и впоследст­вии стал идеологом анархизма, а второй — одним из лидеров славянофильства).

Сближение Станкевича и его друзей с Белинским способ­ствовало выработке у них того, «большею частью отрицатель­ного», «воззрения на Россию, на жизнь, на литературу, на мир»[11], которое, по свидетельству Аксакова, постепенно стало господствовать в кружке Станкевича. К этому «отрицательному воззрению» Станкевич шел трудным путем, преодолевая влия­ние идеалистического учения немецкого философа Шеллинга. Однако, не принимая русской действительности, Станкевич отвергал и революционный путь ее изменения, считая единствен­но возможным путь нравственного перевоспитания народа, мир­ного просветительства.

Характерная для умонастроения участников этого кружка отвлеченность воззрений, подход к реальным социальным и по­литическим проблемам жизни с точки зрения их соответствия идеалистическим философским построениям приходили в проти­воречие с усилившимся в кружке стремлением претворить идеа­лы в действительность. Особенно остро эта проблема вставала перед Белинским. В конце 1834 г. он выступил со своим блестя­щим литературным трудом — циклом критических статей «.Ли­тературные мечтания» (они печатались в газете «Молва»). Ис­ходными идеями цикла Белинского были отрицание русской крепостнической действительности и постановка вопроса о роли народа в историческом процессе. Провозглашая народность главной задачей литературы, он понимал ее как объединение «России народной с Россией европеизированной», т. е. преодо­ление разрыва между интеллигенцией и народом, так траги­чески ощущавшегося молодым поколением.

Не идейное единомыслие, а в значительной мере личное обаяние самого Станкевича объединяло членов кружка. Его пытли­вый ум и глубина его философских исканий невольно привле­кали к нему лучших представителей тогдашней студенческой молодежи. Изучение философии Гегеля, толкование его системы углубили идейные расхождения среди членов кружка. Для многих его участников кружок был как бы школой, где развива­лась теоретическая мысль, повлиявшая на последующую идей­ную дифференциацию. В своем первоначальном составе кружок по существу изжил себя ко времени отъезда Н. В. Станкевича за границу осенью 1837 г.

1.7 «Философические письма» П. Я. Чаадаева

Когда идеологи реакции  попытались противопоставить прогрессивным идеям «тео­рию официальной народности», передовая русская интеллигенция ее решительно осудила. Эта «тео­рия» получила свое окончательное оформление под пером нико­лаевского министра просвещения С. С. Уварова. После прове­денной им в 1832 г. ревизии Московского университета, в отчете царю, намечая основные идейные установки нового царствова­ния, он провозгласил «истинно русскими охранительными началами» «самодержавие, православие и народность, составляю­щие последний якорь нашего спасения и вернейший залог силы и величия нашего отечества». Под «народностью», как уже го­ворилось выше, Уваров понимал якобы исконную патриархальную преданность русского народа царскому самодержавию и по­мещикам. Вся история России трактовалась как гармоническое и нерушимое единство самодержавия и крепостного права, как блистательное утверждение все возрастающей мощи и величия русского государства. «Прошедшее России было уди­вительно, ее настоящее более чем великолепно, что же касается ее будущего, то оно выше всего, что может нарисовать себе самое смелое воображение...»,— так выглядела история России в изложении главного столпа охранительных начал шефа жандармов А. X. Бенкендорфа. В том же 1832 г. «научное» обос­нование этой «теории» дал профессор Московского университета М. П. Погодин во вступительной лекции к курсу русской исто­рии. Этот казенный оптимизм пронизывал все сферы полити­ческой и идейной жизни: образование, науку, искусство, литературу и журналистику. Он должен был стать плотиной, которая оградила бы Россию от «растлевающего» влияния рево­люционных идей.

Своеобразным ответом, вызовом идеологам реакции со сто­роны  мыслящей России было знаменитое «Философическое письмо», опубликованное в 15-й книжке журнала «Телескоп» за 1836 г. Хотя письмо не было подписано и помечено «Некрополисом», т. е. «городом мертвых», читающая публика разгадала имя автора. Им был друг Пушкина и многих декабристов П. Я. Чаадаев.

Бывший участник декабристской организации — «Союза бла­годенствия», он по возвращении в июне 1826 г. из заграничного путешествия в Россию был подвергнут аресту, а затем бдитель­ному полицейскому надзору. Среди общей подавленности, охва­тившей дворянскую интеллигенцию, изолированный от молодых, только еще созревавших сил, Чаадаев создает серию «Филосо­фических писем», представлявших размышления об историче­ских судьбах России. Всего Чаадаевым было написано восемь писем, но при жизни автора опубликовано только одно — первое, наиболее значительное письмо из всей серии. Оно произвело огромное впечатление на всех мыслящих людей России. Герцен назвал его «выстрелом, раздавшимся в темную ночь».

Отход Чаадаева от движения декабристов был связан с его сомнениями в верности избранного ими пути. Чаадаев оста­вался неизменно верен основной и определяющей идее декабризма: непримиримости к крепостному праву. Именно эта идея пронизывает прежде всего его «Философические письма».

Признавая поступательный характер общественного разви­тия, Чаадаев не отделял историю России от общеевропейского исторического развития. Но, идеалистически представляя этот процесс, он впал в глубочайшее заблуждение, усмотрев движу­щую силу социального прогресса Западной Европы в католицизме. Роковым злом в истории России было, по мысли Чаадаева, принятие ею христианства от византийской церкви. Правосла­вие, по его мнению, отторгнуло Россию от общеевропейского культурного развития, лишило ее социальных и политических достижений западной цивилизации. Отсюда безысходно мрачная оценка прошлого и настоящего России.

Путь к преодолению отсталости крепостной России и приоб­щению ее к общеевропейскому прогрессу Чаадаев видел лишь в усвоении русскими «истинно христианского мировоззрения». Однако сущность религиозной концепции Чаадаева заключалась не в апологии католицизма. Его современную каноническую форму, как и всю христианскую теологию, он считал уже прой­денным этапом человеческого развития. Он рассматривал ка­толицизм лишь как действенное средство для осуществления социального идеала, рисовавшегося Чаадаеву в виде утопии, близкой к сенсимонизму или христианскому социализму. Социа­листическая утопия Чаадаева возникла на той же исторической почве, что и социалистические искания в кругу Герцена и Ога­рева. Она также была порождена разочарованием в буржуазном социальном порядке, утвердившемся на Западе после евро­пейских революций, непониманием его классовой сущности и исторической отсталостью России.

Продиктованная глубоко патриотическими чувствами концепции Чаадаева при всей своей антикрепостнической направленности была глубоко ошибочной. Примыкая к прогрессивному общественному лагерю, Чаадаев остался в стороне от дальней­шего развития освободительного движения в России, лучшие представители которого, высоко ценя его смелое и открытое выступление против николаевской реакции, видели всю узость и ограниченность его позитивных решений, покоящихся на теологической основе.

За свое неслыханно дерзкое выступление против официальной идеологии Чаадаев подвергся одной из наиболее утонченных по жестокости кар: человек, осмелившийся открыто бросить вы­зов апологетам самодержавия и крепостничества, был объявлен по распоряжению царя сумасшедшим. «Высочайшая воля» была передана шефом жандармов московскому военному генерал-губернатору кн. Д. В. Голицыну в форме лицемерного полицейско-иезуитского предписания, рекомендовавшего подвергнуть Чаадаева домашнему заключению во избежание «вредного влия­ния» на него «сырого и холодного воздуха» с ежедневным по­сещением «искусного медика», т. е. правительственного агента[12].

2. Основные тенденции в общественном движении 40-х годов XIX в

2.1 Формирование революционно-демократического направления

Напряженность и острота идейных исканий особенно усилились в 40-х годах. Это было объективным отражением все углублявшегося кризиса крепостнической системы, веками копившейся революционной энергии придавленного помещичьим и самодер­жавным гнетом крестьянства, которая ближе к середине столе­тия все чаще прорывалась в виде стихийных возмущений. Но­вая революционная теория, выражавшая интересы самого угне­тенного класса русского общества — крестьянства, несла в себе качественно новые по сравнению с декабристской идеологией элементы: признание решающей роли народа в историческом развитии, материализм и утопический социализм. Революционная мысль формировалась и крепла в борьбе с реакционными философскими системами, в острых схватках со всеми видами идейного оправдания существующего социально-политического строя. Как самая активная ведущая сила общественного развития революционное направление определяло и развитие фило­софской, политической, литературной и эстетической мысли.

Во главе его стояли Белинский и Герцен — идейные вож­ди этого «удивительного времени наружного рабства и внут­реннего освобождения»[13].

2.2 Деятельность Белинского и Герцена в 40-е годы

Осознав ограниченность субъективного идеализма, Белинский разочаровался в учении немецкого философа Фихте, которым  увлекались  друзья  Станкевича. Но, переживая, по собственному признанию, «жажду сближения с действительностью», в условиях самой мрачной реакции Бе­линский ошибочно воспринял гегелевскую формулу «все действительное — разумно» как утверждение исторической право­мерности николаевской монархии. Это заблуждение отразилось в направлении журнала «Московский наблюдатель», который он редактировал в 1838—1839 гг. В работе журнала участвовали привлеченные им многие члены кружка Станкевича. Однако ни­какое логическое оправдание произвола и угнетения не могло удовлетворить стремления Белинского к активному воздействию на действительность.

В октябре 1839 г. Белинский переехал в Петербург, где воз­главил критический отдел журнала А. Краевского «Отечествен­ные записки». Мертвящая атмосфера столицы с ее бюрократией, военщиной, жандармерией, бьющими в глаза социальными кон­трастами способствовала быстрейшему изживанию Белинским «насильственного примирения» с действительностью, как сам он позже назвал свои воззрения тех лет. Именно в это время про­изошло его сближение с Герценом, с которым он впервые по­знакомился еще в Москве летом 1839 г., когда Герцен ненадол­го приезжал из своей ссылки.

Годы, проведенные в ссылке, открыли перед Герценом мир крепостной России во всей его неприглядной наготе. Он видел русских мужиков, шедших по Владимирке на каторгу, нищих, забитых, вымирающих от голода и болезней удмуртов, он был очевидцем вопиющих злоупотреблений местных администрато­ров и безудержного произвола помещиков. Все эти впечатления свели в конечном счете на нет налет мистицизма и религиозности в настроении Герцена в начале ссылки. Столкнувшись по возвращении в Москву с участниками кружка Станкевича, он был поражен теми политическими выводами, какие делались ими из философских рассуждений Гегеля, и решительно восстал против них. В ожесточенных спорах с Белинским Герцен от­стаивал свои социалистические убеждения, боролся за сохране­ние революционной преемственности в русском общественном движении. Поддержку он нашел только у Огарева, уже вернув­шегося к тому времени из пензенской ссылки. Оставшийся верным идеалам юности, Огарев писал тогда:

Есть к массам у меня любовь

И в сердце злоба Робеспьера.

Я гильотину ввел бы вновь...

Вот исправительная мера![14]'

15 то время как Герцен и Огарев принялись штудировать труды Гегеля, чтобы подвергнуть глубокой критике его учение, Белинский, опережая всех, сам дошел до истинного понимания диалектики. В письме к В. П. Боткину от 10—11 декабря 1840 г. он провозглашает разумность «идеи отрицания как исторического права... без которого история человечества пре­вратилась бы в стоячее и вонючее болото...». На почве кри­тики учения Гегеля происходит идейное сближение Белинского с Герценом.

В 1841 г. Герцен снова был выслан, на этот раз в Новгород. Он воспринял это как грозное напоминание о необходимости активного действия. «Я было затерялся (по примеру XIX века) в сфере мышления, а теперь снова стал действующим и жи­вым до ногтей,— писал он в этой связи Огареву,— самая злоба моя восстановила меня во всей практической доблести, и, что забавно, на самой этой точке мы встретились с Виссарионом и сделались партизанами друг друга. Никогда живее я не чувствовал необходимости перевода,— нет — развития в жизнь философии»[15]. Так теоретические искания русских революцион­ных мыслителей проверялись социальной практикой жизни.

В единстве теории и практики Герцен видит основу взаимо­отношений науки и жизни.

В «Письмах об изучении природы» (1844 —1846 гг.) —этом крупнейшем произведении материалистической мысли в Рос­сии — Герцен на обширном материале вскрывает закономер­ности развития природы и мышления.

В. И. Ленин подчеркивал громадную историческую заслугу Герцена, который сумел в крепостной России 40-х годов XIX в. встать в уровень с величайшими мыслителями своего времени. Ленин отмечал, что «Герцен вплотную подошел к диалектиче­скому материализму и остановился перед — историческим мате­риализмом»[16]. Сделав из философии Гегеля революционные вы­воды, Герцен обосновывал неизбежность утверждения социа­листического строя как воплощение единства бытия и разума. Белинский, руководя в течение 1839—1840 гг. критическим отделом журнала «Отечественные записки», старался превра­тить его в орган революционно-демократической мысли. Идея отрицания, ставшая, по словам Белинского, его богом, опре­деляла критическое направление журнала. Литература и ис­кусство оценивались им с точки зрения исторических задач, стоящих перед обществом.

Главной задачей было, по миопию Белинского, уничтожение крепостного права. Но открыто говорить об этом в печати тогда, было невозможно. Поэтому Белинский ограничивал свои высказывания двумя связанными с этой задачей вопросами: о правах личности и о судьбах исторического развития России. Их разрешению была подчинена вся литературно-критическая дея­тельность Белинского.

Вопрос освобождения личности он решал с позиций рево­люционных и глубоко гуманистических, отстаивая права не исключительной личности, а «простого человека». Это был сме­лый вызов феодальному господству. Конечный результат борь­бы за свободу личности Белинский видел в торжестве социали­стических идеалов. Идея социализма воспринималась им как «идея идей, бытие бытия, вопрос вопросов, альфа и омега веры и знания. Она вопрос и решение вопроса». Именно в ней Белинский находил и решение проблемы исторического раз­вития России, которое он рассматривал в русле общечеловече­ской истории.

Публицистические выступления Герцена и Белинского вызы­вали яростную злобу со стороны идеологов реакции. Пропагандисты «теории официальной народности» типа Булгарина и Гре­ча не брезговали при этом прямыми политическими доносами, раскрывая III отделению революционный смысл литературной деятельности Белинского и Герцена. По существу смыкались с клеветниками такие теоретики и апологеты самодержавия, как профессора Московского университета М. П. Погодин и С. П. Шевырев. Издававшийся Погодиным с 1841 г. при бли­жайшем участии Шевырева журнал «Москвитянин» противостоял передовой литературно-общественной мысли, выступая яростным оппонентом «Отечественных записок».

2.3 Славянофилы и их противники

На рубеже 30—40-х годов XIX в. в кругах русского либерального дворянства возникло и идейное течение, получившее название славя­нофильства. Крупнейшими представителями славянофильства, развивавшими свои взгляды в философских, исторических и ли­тературно-критических сочинениях, в публицистических стать­ях, были А. С. Хомяков, братья И. В. и П. В. Киреевские, братья К. С. и И. С. Аксаковы, Ю. Ф. Самарин, А. И. Кошелев и ряд других. По своей социальной сущности это была идеология по­мещиков, стремившихся найти выход из нараставшего кризиса крепостного хозяйства в сочетании незыблемого помещичьего права на землю с некоторыми элементами буржуазного развития.

В идеологии славянофилов с наибольшей последователь­ностью выразилась робость нарождавшегося русского либерализ­ма перед революционным путем развития Запада. С позиций обуржуазившегося помещика славянофилы стремились найти решение стоявших перед Россией социальных проблем в исторически сложившихся специфических условиях русской жизни. Это был как бы консервативный либерализм, устремленный к идеализированному прошлому. Там, где Чаадаев видел причину застоя, славянофилы усматривали источник преимущества Рос­сии перед Западом. Славянофильская доктрина имела в своей основе историческую концепцию, построенную на мистических основаниях немецкой идеалистической философии (хотя на сло­вах славянофилы отвергали философские системы Запада).

Славянофилы считали, что основы христианской религии со­хранены в своем истинном виде только православной церковью. Сочетание истинного христианства, глубоко вошедшего, по их мнению, в сознание русского народа с «естественным развитием народного быта»[17], и определило самобытность русской жизни, характер ее исторического развития, прямо противоположного Западу. Коренные начала русского народного быта славянофилы видели в общинном землепользовании и самоуправлении. Отрицая классовый антагонизм интересов крестьян и помещиков, они отстаивали представление о патриархальном характере помещичьей власти над крестьянами. Вся концепция славянофильства была подчинена отрицанию общей исторической закономерности и утверждению самобытности русского исторического процесса, при котором «закон переворотов, вместо того чтобы быть условием жизненных улучшений, есть .условие распадения и смерти...»[18].Развитие России совершалось и должно со­вершаться «гармонически и неприметно», т. е. путем постепен­ных преобразований, проводимых сверху. Славянофилы при­знавали необходимость отмены крепостного права, но хотели сохранить при этом помещичье право на землю, феодальные повинности крестьян и верховную власть помещика над об­щиной.

Говоря о политических реформах, славянофилы ратовали за расширение начал местного самоуправления, созыв Земского со­бора с сохранением верховной власти царя, введение гласности, открытого судопроизводства, отмену телесных наказаний. И со­циальная, и политическая программа славянофилов несла на себе печать противоречивой тенденции сочетать идеологию кон­сервативного помещика с повелительными требованиями време­ни. Начатая славянофилами большая и плодотворная работа по изучению русской национальной культуры, народного быта и творчества объективно способствовала углублению демокра­тической тенденции в развитии культурной жизни.

Доказывая несостоятельность утверждений о самобытности русского исторического процесса, противники славянофилов из рядов либеральной интеллигенции исходили из признания общ­ности исторического развития России и стран Запада. Поэтому их называли западниками.

Между славянофилами и западниками шел спор о решении все того же кардинального вопроса русской жизни — вопроса крепостного права, который только в силу невозможности его открытой постановки дебатировался в плоскости «самобытно­сти» русского исторического процесса или признания его общ­ности с западным со всеми следующими отсюда выводами. За­падничество — антикрепостническое по своей сущности идей­ное направление — объединило на первом этапе в общей борь­бе против славянофилов широкие круги передовой интелли­генции. К Белинскому и Герцену, возглавившим борьбу против славянофилов, примыкали в первой половине 40-х годов вы­дающийся просветитель-историк Т. Н. Грановский, искусствовед и публицист В. П. Боткин, молодой ученый-юрист К. Д. Кавелин, журналист Е. Ф. Корш, известный актер М. С. Щепкин, Т, Н. Грановский коллеги Грановского по Московскому университету Д. Л. Крюков, П. Г. Редкий, П. Н. Кудрявцев и ряд других выдающихся деятелей. Ожесточенные словесные турниры между западни­ками и славянофилами, по воспоминаниям современников, были одним из характернейших и ярких явлений литературно-общественной жизни Москвы 40-х годов. В салоне А. П. Елагиной (матери Киреевских), у Чаадаева, в доме литератора Н. Ф. Пав­лова в определенные дни недели собиралось литературное и ученое общество. Эти беседы привлекали многочисленных слу­шателей как модное и оригинальное развлечение. Выступления заранее готовились, зачитывались специально подготовленные статьи, рефераты, доклады. С особой силой и блеском развер­нулся на этих диспутах полемический талант Герцена.

Политическое лицо славянофильской партии было ясно для Герцена. В дневниковой записи от 6 ноября 1842 г. он фикси­рует мысль о прямой связи между ненавистью славянофилов к Западу с их ненавистью «ко всему процессу развития рода человеческого», «к свободе мысли, к праву, ко всем гарантиям, ко всей цивилизации»[19]. Считая славянофильскую партию «ре­троградной, негуманной, узкой», Герцен признавал за ее от­дельными представителями благородство побуждений. Но «дикая нетерпимость славянофилов», их приемы литературной борьбы, порой носившие форму прямых доносов, как, например, сти­хотворные послания Языкова «К не нашим» (1844 г.), убедили Герцена в правоте Белинского, восставшего против всяких ком­промиссов со славянофилами. На страницах «Отечественных записок» Белинский вел бой с партией «мистиков, ханжей, лицемеров, обскурантов...»[20], обрушивая на «Москвитянина» (в котором славянофилы по многим вопросам выступали сов­местно с Шевыревым и Погодиным) всю силу своего беспощад­ного сарказма. Белинский развенчивал славянофилов за их «мистические предчувствия победы Востока над Западом», за консервативные социально-исторические идеи, за поиски идеа­ла не в будущем, а в прошлом России.

Против исторической концепции славянофилов была заостре­на и деятельность выдающегося русского ученого-просветителя Т. Н. Грановского. Приступив с осени 1839 г. к чтению лекций по истории средневековья в Московском университете, он сразу же столкнулся с влиянием славянофильских идей на студен­ческую молодежь. В письме Н. Станкевичу 27 ноября 1839 г. Он с возмущением писал о славянофилах, видевших в реформах Петра I источник всех зол России. Будучи убежденным запад­ником, Грановский с университетской кафедры восставал против славянофильской фальсификации истории Европы и России.

Особенно широкий общественный резонанс имели публичные лекции Грановского, прочитанные им в 1843 и 1845—1846 гг. Это был вызов не только славянофильской партии, но открытое изложение представителем передового лагеря идей единства исторического процесса, прогресса и гуманизма. Грановский в лекциях проводил недвусмысленные параллели между антич­ным рабством или средневековым крепостничеством с отжившим общественным строем николаевской России. Он подчеркивал роль народа в истории, уделял основное внимание истории на­родных движений, борьбе народа за социальное и национальное освобождение. Хотя и не являясь сторонником революционных и социалистических идей, Грановский будил критическую мысль у своих слушателей; его лекции привлекали необычайно широ­кую аудиторию и сопровождались бурным изъявлением симпа­тий к лектору. Глубокая эрудиция, ораторский талант и высокие человеческие качества делали Грановского для современников олицетворением передовой науки, несовместимой с пресловутой «теорией официальной народности». Оценивая историческое зна­чение деятельности Грановского, Герцен писал, что «...кафедра Грановского выросла в трибуну общественного протеста»[21].

2.4 Общественное движение в России и революция 1848 г.

22 апреля Николай I отдал распоряжение об аресте петрашевцев, а 26 апреля 1849 г.был объявлен манифест о начале венгерского похода.  Близость этих двух дат не была случайностью. Выступая на вооруженное подавле­ние европейской революции, царизм — эта «великая опора европейской реакции»[22] — обеспечивал свой далеко не проч­ный тыл.

События 1848 г. в Европе усугубили ту напряженность внутреннего положения, которая сложилась в то время в России.

Через русскую и иностранную периодическую печать, из ча­стной переписки, от приезжающих из-за границы, путем пря­мого контакта с жителями пограничных районов информация о происходящем получала широкое распространение. Царизм мобилизует все средства, чтобы оградиться от Европы: от пря­мого запрещения въезда иностранцев до введения чрезвычай­ных цензурных мер. Так называемый Меныниковский комитет требовал от журналов содействия «правительству в охранении публики от заражения идеями, вредными нравственности и об­щественному порядку». Для реализации этих требований 2 ап­реля 1848 г. учреждается Бутурлинский комитет по делам пе­чати, устанавливающий неограниченный цензурный террор. Даже теоретик «официальной народности» министр просвеще­ния С. С. Уваров оказывается для того времени недостаточно консервативным и заменяется воинствующим реакционером П. А. Ширинским-Шихматрвым.

Но никакие охранительные меры не могли остановить развития русского общественного движения, активизируемого вли­янием революционных событий. Идет дальнейшее размежева­ние общественных течений. Славянофилы восприняли револю­цию 1848 г. как грозное предупреждение России о пагубности европейского пути, ведущего к «язве пролетариатства» и следу­ющей за этим «анархии». В сохранении самобытности России, нерушимости самодержавия, в отказе от всяких политических преобразований, якобы приведших Европу к полному банкрот­ству, видели они спасение России. Отвращение славянофилов от всего европейского доходило до смешного, поскольку «евро­пейское» воспринималось ими как «революционное». Наиболее воинствующие из них, вроде Константина Аксакова, требуя воз­врата к истинно русским «спасительным началам», демонстра­тивно отпустили бороды и обрядились в русские старинные кафтаны pi мурмолки. С восторгом и энтузиазмом приветствуя контрреволюционный поход царизма в Венгрию, славянофилы объединились с такими апологетами самодержавия, как Шевырев и Погодин.

Одновременно выявились классовые позиции либералов-за­падников, которых сближало со славянофилами резко отрица­тельное отношение к революционным методам борьбы, стремле­ние разрешить вопрос о крепостном праве путем мирных ре­форм.

Наиболее отчетливо эти настроения проявились у В. П. Бот­кина, П. В. Анненкова и особенно у Б. Н. Чичерина, тогда еще студента Московского университета. С воодушевлением встретив известия о Февральской революции в Париже, он был как «гро­мовым ударом» поражен июньским восстанием парижского про­летариата. По его мнению, это было выступление «разнуздан­ной толпы, готовой ниспровергнуть те самые учреждения, кото­рые были для них созданы».

Непосредственный свидетель революционных событий в Ита­лии и Франции, очевидец трагических июньских дней, Герцен тоже пережил чувство глубочайшего разочарования во всем происходящем. Но скептицизм Герцена не имел ничего общего со скептицизмом либералов-западников, отрекшихся от револю­ции. Социальный смысл его с предельной глубиной объяснил В. И. Ленин: «Духовный крах Герцена, его глубокий скепти­цизм и пессимизм после 1848 года был крахом буржуазных ил­люзий в социализме. Духовная драма Герцена была порожде­нием и отражением той всемирно-исторической эпохи, когда ре­волюционность буржуазной демократии уже умирала (в Евро­пе), а революционность социалистического пролетариата еще не созрела»[23]. В то время как Чичерин проклинал «разнузданную толпу», посмевшую посягнуть на республиканские учреждения, Герцен проклинал «мир оппозиции, мир парламентских драк, либеральных форм — тот же падающий мир», прикрывающий социальное порабощение трудящихся масс. В этот критический момент своего идейного развития Герцен, убедившись в контрре­волюционной сущности либеральной буржуазии, бессилии де­мократии, пришел к выводу, что осуществление социалистиче­ского идеала для умирающей европейской цивилизации — воп­рос отдаленного будущего. Но если Белинский к концу жизни, будучи не удовлетворен абстрактной отвлеченностью, чисто про­светительным характером утопического социализма, шел в своих теоретических исканиях в направлении к пониманию социализ­ма как естественноисторической закономерности общественного развития, связанной с материальными интересами наиболее уг­нетенного класса буржуазного общества, то Герцен под влияни­ем исхода революции 1848 г. и утраты веры в социалистическое будущее Европы пришел к идее «русского», «крестьянского со­циализма».

В русской поземельной общине, социалистический элемент в которой усматривали и петрашевцы, он увидел залог и искомую форму социалистического будущего России. «Русский соци­ализм» как соединение специфических основ русского крестьян­ского быта с западноевропейской наукой — вот форма созданно­го Герценом утопического социализма. Его исходным положе­нием было представление о крестьянской поземельной общине, сохранившейся в России с далеких времен, как о реальной пред­посылке, экономическом основании социалистического будущего России. Это было утопией, так как «русский социализм», так же как и утопический западноевропейский социализм, не мог подняться до понимания всемирно-исторической роли проле­тариата как единственного класса, способного возглавить борь­бу народных масс за социализм и создать условия для его по­строения.

Однако, будучи утопией, «русский», «крестьянский социа­лизм» был в предпролетарскую эпоху наиболее радикальной де­мократической идеологией, выражавшей интересы русского кре­стьянства, стоявшего на пороге буржуазной революции. Герцен нашел в нем теоретическую основу в борьбе за новую Россию. Ознакомление Запада с неизвестным ему миром русской жизни и служение России вольным русским словом — революционной пропагандой — таковы были благородные задачи, которые по­ставил перед собой Герцен, навсегда оставшись за границей.

Революция 1848 г. ускорила процесс идейного формирования будущего вождя русской революционной демократии Н. Г. Чер­нышевского. К мысли «о возможности и близости у нас революрашевцами и особенно с А. В. Ханыковым. «Он показал мне,— записал Чернышевский в дневнике И декабря 1848 г.,— множе­ство элементов возмущения, напр., раскольники, общинное уст­ройство у удельных крестьян, недовольство большей части слу­жащего класса и проч...»

Вращаясь в наиболее радикальных кругах петербургского общества, посещая, в частности, с осени 1849 г. кружок литера­тора и педагога И. И. Введенского, Чернышевский с удовлетво­рением отмечал широкое распространение в кругах демократи­ческой интеллигенции революционных и социалистических идей. Собственный жизненный путь Чернышевский определил для се­бя уже совершенно точно. «Через несколько лет я журналист и предводитель или одно из главных лиц крайней левой сторо­ны...»,— записал он в дневнике в день своего совершеннолетия — 11 июля 1849 г.

«Крайняя левая» — это и есть революционно-демократиче­ское направление, подготовленное идейной борьбой 30—40-х го­дов XIX в.

Отзвуки этой борьбы мы явственно ощущаем в обществен­ном движении и в развитии передовой мысли на Украине, в Прибалтике и в других районах России.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Николай I думал уничтожить все ростки вольномыслия в русском обществе. Это не удалось. Трудно било запретить людям думать, обмениваться мнениями, сближаться, имея схожие настроения и мнения. После разгрома декабристов, центр общественного движения переместился из армии в студенческие кружки, в редакции газет и журналов. Новое поколение имело хорошую теоретическую подготовку, но ему не хватало практического жизненного опыта. Поэтому из философских посылок не всегда делались правильные выводы, а за ошибки приходилось дорого расплачиваться.

Западники и славянофилы вошли в историю как "люди сороковых годов" - люди осмелившиеся на поиск истины в условиях николаевского царствования. Революционные события 1848 года в Европе отозвались в России волной репрессий и усилением цензурного гнета.

После расправы с Петрашевцами, в последние годы царствования Николая 1, общественная жизнь России казалось, совсем замерла. При Николае 1 никто не разрабатывал конституционных проектов, но был основательно поставлен вопрос о правах человека. В 40-е годы движение стало более широким, чем при декабристах. Теперь заметную роль в нем играли разночинцы. Начавшийся этап освободительного движения можно назвать дворянско-разночинским.

"Удивительное время наружного рабства и внутреннего освобождения."

А.И.Герцен.

После расправы с декабристами общественное сопротивление было загнано внутрь, и в течение всего николаевского царствования проявлялось публично лишь в форме литературной полемики.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1.   И. А. Федосов. Революционное движение в России во второй чет­верти XIX в. М., 1958

2.   «Декабристы и их время». М.— Л., 1951

3.   История СССР с древнейших дней Серия первая. Том IV., 1967

[1] В. П. Огарев. Избранные социально-политические и философские произведения, т. I. M., 1952, стр. 447.

[2] И. А. Федосов. Революционное движение в России во второй чет­верти XIX в. М., 1958, стр. 51.

[3] И. А. Федосов. Революционное движение в России во второй четверти XIX в., 1958, стр. 53, 57.

[4] «Декабристы и их время». М.— Л., 1951, стр. 232.

[5] Я. Костенецкий.  Воспоминания   из  моей   студенческой   жизни. «Русский архив», 1887, № 5, стр. 75.

[6] «Литературное наследство», т. 56. М., 1950, стр. 310.

[7] В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 25, стр. 94.

[8] «Литературное наследство»,  т. 56, стр. 386.

[9] И. А. Федосов. Указ. соч., стр. 97-98

[10]Н. П. Огарев. Избранные социально-политические  и философские произведения, т. II. М-, 1956, стр. 266.

[11] К. С. Аксаков.  Воспоминание студентства  1832—1835 годов.  СПб.,1911, стр. 17.

[12] М. К. Лемке. Николаевские жандармы и литература 1826—1855 гг. СПб., 1909, стр. 414.

[13] А. И. Герцен. Собрание сочинений в 30 томах, т. XIV.   М.,    1958, стр. 157.

[14] Н. П. Огарев. Избранные произведения, т. 2. М., 1956, стр. 18.

[15] А. И. Герцен.  Собрание сочинений в 30 томах, т. XXII М 1961 стр. 103—104.

[16] В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 21, стр. 256.

[17] И. В. Киреевский.   Полное   собрание   сочинений,   т.   I.   M.,   1911, стр. 217.

[18] И. В. Киреевский. Полное собрание сочинений, т. Т, М., 1911, стр. 209. 338

[19] А. И. Герцен. Собрание сочинений в 30 томах, т. II. М., 1954, стр. 240.

[20] В. Г. Белинский. Полной собрание сочинений, т. XII. М., 1956, стр. 104.

[21] А. И. Герцен. Собрание сочинений в 30 томах, т. IX. М., 1956, стр.122.

[22] К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. VT, стр. 9.

[23] В. И. Ленин. Полное собрание сочинений, т. 21, стр. 256.