Дипломная работа: Социально-экономическое состояние Тувы в начале XX века

Существовала особая одежда тувинских шаманов и лам. Культовый костюм (плащ и шапка) шаманы надевали только во время камланий. Костюмы шаманов у западных тувинцев имели сходство с алтайскими, а у восточных — с тофаларскими. Ламы носили халаты из тканей красного и желтого цвета.

У западных тувинцев наиболее распространены были два вида кожаной обуви — твердые сапоги с высоким, до колена, голенищем на толстой многослойной подошве, с загнутым вверх сужающимся носком и мягкие сапоги с таким же голенищем, с круглым тупым носком. Зимой под эту обувь на ногу надевали длинные войлочные чулки. У восточных тувинцев шили обувь из камуса (шкуры с ног оленя, марала, косули) мехом наружу. Стельки делали из коры жимолости, сухой осоки и т.п. Одежду и обувь шили в домашних условиях по стандартному покрою и размерам (для взрослых, подростков и детей), выраженным в народных мерах.

Тон (халат) дополнял пояс из свернутой ткани, к которому мужчины подвешивали нож в ножнах, огниво и за который затыкали кисет и трубку. Женщины к поясу прикрепляли ключи, игольники и подвесные бляшки-украшения (из меди, серебра, железа). В качестве украшений женщины носили кольца, браслеты, серьги (из серебра, бронзы), китайские и местного производства. Сохранялось накосное украшение замужних женщин — «чавага».

В семейно-брачных отношениях господствовала моногамная семья под главенством мужа, которая представляла собой хозяйственную единицу общества. Большая часть повседневной хозяйственной работы в семье рядовых тувинцев лежала на женщине. Несмотря на ее подчиненное положение, женщина пользовалась авторитетом и принимала участие в решении семейных дел.

При господстве моногамии встречались отдельные случаи многоженства, главным образом у чиновников и богачей. В этих случаях старшей считалась первая жена. Каждая из жен жила в отдельной юрте и вела в ней домашнее хозяйство. Наряду с этим существовали и патриархальные большие семьи, состоящие из представителей трех поколений и ведущие общее хозяйство под руководством старшего мужчины (а в случае смерти — его жены). Такие семьи жили в нескольких юртах. Как правило, каждый женатый член большой семьи имел отдельную юрту. Это были семейно-родственные аальные общины. Выдача замуж девушки была делом не только ее родителей, но и довольно широкого круга родственников. Это нашло отражение в обряде «шай бузар», когда давалось согласие на брак девушки. Приехавшие родители жениха передавали отцу невесты плитку кирпичного чая, которую он разбивал на кусочки (отсюда и название «шай бузар») и наделял ими каждого из своих родственников, присутствовавших в юрте, символизируя этим их участие в просватании девушки. Расходы по приготовлению имущества невесты для переезда ее в аал жениха несли и необходимые для этого работы выполняли не только родители невесты, но и ее сородичи. Другой обычай — «селиктенир» — заключался в том, что, когда наступало время делать для невесты юрту с полной внутренней обстановкой, мать вместе с дочерью шла к родственникам, близким и далеким, в первую очередь одноаальцам, и просила их помочь снарядить дочку для замужества. Никто ей в этом не отказывал. Каждый давал что мог: кто — овцу, кто — козу, кто — ступку, кто — войлок, кто — часть юрты и т.д. Но наряду с этим сородичи невесты участвовали и в разделе того, что получали ее родители от родственников жениха. Это правило нашло выражение в обычае «малдаар», который в свадебном цикле следует за тем, как договоренность о браке состоялась. Родители и родственники невесты приезжали к родителям и родственникам жениха и получали за невесту определенное количество скота. По возвращении домой они обязаны были поделиться скотом, полученным за невесту, со своими родственниками и раздавали им примерно две трети полученного скота. В свою очередь родственники, получившие скот, были обязаны участвовать материально в комплектовании имущества невесты (ончулээр), которое она должна была принести в дом жениха. Один из них делал решетку юрты, другие — палки крыши и дымовой круг, третьи — войлочные покрышки, четвертые — сундуки для хранения имущества и т.д.

Главным в свадебном цикле являлся обряд «дугдеп», или «дугдээри», что означает скрепление или окончательное закрепление сговора о браке, после которого жених имел право посещать невесту. Когда родители жениха и его родственники приезжали на дугдеп, родители невесты брали у приехавших любую понравившуюся им лошадь, и этот обычай носил название «аьт чаяр» («отобрать лошадь»). Однако при отъезде домой после дугдепа жених тоже получал от родственников невесты приглянувшуюся ему лошадь, и это право жениха носило название «кудээ аьды» («лошадь зятя»).

У тувинцев была разработана целая система народных мер длины, объема и массы жидких и сыпучих тел и т.д. В основе мер длины лежали измерения, определяемые различными частями тела человека. Длина между вытянутыми горизонтально руками человека составляла меру кулаш; а между вытянутыми большим и средним пальцами — карыш (четверть). Единицами измерения были локоть (кыры дурту или дугай), ширина одного, сложенных вместе двух, трех и четырех пальцев (шшг) и т.п. Меры эти имели в жизни тувинцев большое практическое значение. Их применяли при раскрое одежды и обуви, при изготовлении деревянных частей решетчатой юрты или ее войлочного покрытия и т.д. Жидкость мерили посудой: деревянными чашками, ведерками, кожаными бутылками-флягами, изготовляемыми в домашних условиях также по стандартными размерам. Самой маленькой мерой жидкости была чашка «дашка» или «кундага» (в песнях) с количеством жидкости на один глоток, затем шла маленькая чашка, потом обычная и, наконец, большая. Сыпучие вещества, например зерно, измерялись по весу и объему кожаным мешком «барба» стандартного размера, вмещавшим 3—4 пуда зерна, и ямами для хранения «уургай», вмещавшими 6—7 барба.

Летосчисление велось по двенадцатилетнему «животному» циклу в следующем порядке: годы мыши, коровы, тигра, зайца, дракона, змеи, лошади, овцы, обезьяны, курицы, собаки, кабана. Годы мыши, зайца, лошади, овцы и кабана считались счастливыми, а годы коровы, дракона, обезьяны, курицы — несчастливыми. Счет месяцев в большинстве районов велся по сезонам года. Каждый сезон делился на три месяца. Например, зимний сезон состоял из месяца начала зимы, среднего зимнего месяца и последнего месяца зимы. Точно так же делился на месяцы весенний сезон: начальный, средний, последний. Такие же наименования имели три летних и три осенних месяца. Лишь в Тодже каждый месяц имел собственное название, часто отражавшее то или иное хозяйственное значение данного месяца (месяц сбора кандыка и т.д.). Сутки, по народному календарю, делились на полночь, время от полуночи до рассвета, от рассвета до восхода солнца, затем следовали малый и большой полдень, далее вечерний полдень, закат солнца и несколько видов сумерек (светлые, средние, темные). При отсутствии часов и даже понятия о них время летом определяли по тому, какая часть помещения внутри юрты, какие предметы обстановки освещены, и в соответствии с этим выполняли ту или иную работу (доение различных видов скота утром и вечером, приготовление пищи). Большие практические познания кочевники-скотоводы и охотники имели в деле ведения сезонного пастбищного скотоводства, охоты на различных зверей, в ориентировке в горах, тайге и степи, в привычках и повадках домашних животных и зверей.

Фольклор тувинцев был представлен в рассматриваемый период различными жанрами. Тувинцы с детства любили предания, сказки, песни, поговорки, загадки, пословицы. Героические сказания передавались из поколения в поколение в течение многих столетий. Они несут в себе следы различных исторических эпох, пережитых народом в своем развитии.

Народное изобразительное искусство имело преимущественно прикладной характер — резьба по дереву, камню (агальматолиту), художественное литье из металла (шахматы, бляшки для украшений), тиснение по коже, орнаментация деревянных бытовых вещей (шкафчиков, кроватей).

Большого искусства достигли тувинские камнерезы и ювелиры. Они изготавливали из цветных металлов различные предметы личного и бытового назначения. Русский ученый Ф.Я. Кон, посетивший Туву в начале XX в., писал, что медные и бронзовые шахматы, отлитые на Кемчике, могут конкурировать с изделиями европейских мастеров, несмотря на то что выделка форм поглощает массу совершенно непроизводительного труда. [18, С. 176]

Тувинская народная музыка основана на пентатонике. Тувинцы любят песни, в основном одноголосные. Хорового пения не было. Существовали также мелодии, рассчитанные на самостоятельное исполнение на музыкальных инструментах (ходушпай, узун хоюг и др.). Наибольшее распространение имели смычковые и щипковые инструменты. Среди них игил — двухструнный смычковый инструмент длиной около метра. Струны изготовлялись из конского волоса, смычок напоминал лук с тетивой из конских волос. Мелодии исполнялись на одной струне, другая служила для сопровождения. Бызаанчы — четырехструнный смычковый инструмент с несъемным смычком. Дошпулуур — двухструнный музыкальный инструмент, чадаган — струнный щипковый инструмент, на котором играли пальцами правой руки. Были известны также железные и деревянные варганы (хомус). Повсеместно был распространен также инструмент, похожий на дудку, — шоор. Знали также поперечную флейту лимбии, которую в отличие от других инструментов, изготовленных местными мастерами, покупали у китайских купцов.

Уникальным видом древнего народного певческого искусства было так называемое горловое пение, вернее, очень своеобразное горловое гудение в низких и высоких регистрах, нередко сопровождаемое игрой на музыкальных инструментах. Было несколько разновидностей такого пения: в высоком регистре — сыгыт, в очень низком — каргыраа, в среднем — хоомей.

Наиболее распространенными, массовыми и любимыми народными развлечениями у тувинцев являлись, как и в предшествующее столетие, национальная борьба (хуреш), конные скачки, состязания в стрельбе из лука. Все эти виды соревнований устраивались на празднествах, в том числе буддийских. Победители скачек на лошадях награждались призами. Лошадь готовили специально, тренировали мальчиков-жокеев. Борьба хуреш велась парами, участниками ее были только мужчины, выступавшие от того или иного сумона или хошуна; также присуждались призы. Борцы специально тренировались и готовились к поединкам. Перед схваткой они надевали борцовские костюмы, а после победы исполняли небольшую мимико-танцевальную сценку, изображая птицу — орла. Были и другие игры, развлечения как у взрослых, так и у молодежи.

Из массовых молодежных развлечений можно назвать гуляние (ойтулааш), где проводились состязания в красноречии, пении и различных играх.

Одной из любимых и очень распространенных игр были шахматы. Помимо обычных, классических шахмат у тувинцев бытовали и другие разновидности этой игры: бычьи шахматы (буга-шыдыраа), шахматы-чирги, китайские шахматы (кыдат-шыдыраа) и др. Известны и другие игры детей и взрослых, среди них даалы, напоминающая игру в домино, игра с костями — лодыжками овец (кажык) и др.

Религия. В жизни трудящихся тувинцев большое место занимали различные религиозные представления. Несмотря на распространение буддизма, наличие монастырей и большого числа лам, среди тувинцев господствовал древний шаманизм, многие культы и обряды которого зафиксированы у древнетюркских племен еще китайскими летописями. Даже некоторые ламы в ряде случаев (особенно при болезни) сами обращались за помощью к шаманам. Тувинский шаманизм представлял собой систему по существу первобытных религиозных верований, основанную на признании злых и добрых духов, окружающих человека, населяющих горы, долины, леса, воды, небесную сферу и подземный мир. Благополучие, здоровье и вообще вся жизнь и судьба каждого человека признавались зависящими от тех или иных духов. Смерть человека рассматривалась как уход в загробный мир, где жизнь продолжалась. Считалось, что умерший некоторое время после смерти оставался вблизи живущих родственников, а затем переходил в мир другой и оттуда мог влиять на судьбу живых. Существовал культ умерших предков-шаманов. Через шамана — этого специального посредника между людьми и духами — человек обращался к духам при всех бедах и несчастьях, заболеваниях, а также при испрашивании благополучия себе и скоту, хорошего урожая, удачной охоты, многочисленного потомства. Шаманами или шаманками становились люди по велению духов, по их призыву. Шаманское призвание считалось наследственным.

Тувинский шаман совершал моления духам в специальном ритуальном костюме и с бубном. Костюм этот состоял из короткой распашной куртки, сшитой из грубо выделанной (под замшу) шкуры оленя, марала, косули, иногда окрашенной под охру. К подолу куртки было пришито большое количество разноцветных жгутов из материи или замшевых лент, которые образуют нижнюю часть шаманского плаща. На спине, груди, плечах, рукавах куртки имеется много различных железных и матерчатых подвесок, изображающих духов — помощников шамана. Этот костюм символизировал у тувинских шаманов птицу. Шаман во время камлания (моления) «летал» в нем по горам и долинам. Частью костюма являлась специальная мягкая шапка, сшитая из материи в виде колпака, верхняя часть которого откидывалась назад. Шапка тоже сплошь была зашита различными лентами, тесемками, пучками перьев, бляшками, бисером и натягивалась на лоб до самых глаз. Орудием культового служения шамана был бубен, состоявший из деревянного обода круглой формы (диаметром 60 - 70 см), одна сторона которого была обтянута сыромятной кожей марала, оленя или самца косули. Бубен имел деревянную рукоятку из березы, на которой вырезалось изображение человека (шамана, по одним объяснениям, и «хозяина» бубна — по другим), а ниже — нескольких змей. Кроме рукоятки имелся поперечный железный или деревянный прут (тетива) с железными подвесками. С наружной и внутренней стороны на коже бубна красной охрой или белой краской наносились различные рисунки (шамана с бубном, его духов-помощников и т.д.). Бубен осмыслялся либо как ездовое животное шамана, то самое, шкурой которого он был обтянут, либо как лук, из которого шаман стрелял по злым духам. Изготовление бубна было связано с целой церемонией, в которой участвовали прежде всего сородичи и близкие родственники шамана. Шаманы жили за счет различных натуральных приношений им со стороны верующих, обращавшихся с просьбой провести то или иное камлание, моление или жертвоприношение. Они считались людьми, способными вылечить больного, так как болезнь человека объяснялась тем, что больного мучил тот или иной дух и его душа временно куда-то ушла. Поэтому нужно было изгнать злого духа либо найти и вернуть душу. Лечебно-магическая практика доставляла шаману больше всего доходов. После камлания, как правило, больной поправлялся, особенно в случае легкой простуды и прочих простых заболеваний, когда болезнь проходила по существу благодаря внутренним силам организма.

Шаманские моления у тувинцев отличались большим разнообразием. Многие из них носили общественный характер в рамках аала, сумона, а иногда даже и хошуна. Некоторые моления сохраняли родовой характер, и устраивали их только сородичи, хотя присутствовать на них можно было и посторонним, которые, однако, не принимали участия в самом молении. Следует отметить прежде всего ряд таких молений у тувинцев, упоминания о которых содержатся в китайских летописных источниках. Таковым был «дагыыр» — моление небу и горам, устраиваемое иногда отдельными сумонами, а иногда и хошунами. Оно совершалось в начале лета на определенной для каждого сумона горе и имело целью испросить у неба благополучия скоту и людям, хорошего урожая (просьба о дожде). Его проводили не только шаманы, но и уважаемые старики. На эти моления съезжалось много народа, и заканчивались они обильным угощением и весельем. Особенно распространены были моления, связанные с посвящением горным духам животного — ыдыка (лошади и быка).

Эти летние моления проводились совместно, чаще всего группами жителей близлежащих аалов. Например, обитатели аалов, кочующих в верховьях какой-либо реки, устраивали такое моление на определенной горе, а обитатели низовьев этой реки собирались на такой дагыыр в другом месте. На горе, где посвящали ыдыка-лошадь или ыдыка-быка, устраивали жертвенник (саска) в виде шалаша из молодых деревьев и хвороста, перед которым молились не только шаманы, но и ламы, а иногда те и другие одновременно. Эти горы (ыдык-даг) считались священными, на них нельзя было подниматься женщинам. О таких священных горах имеются упоминания в древнетюркских надписях. Посвященное животное мыли водой из источника и молоком, мазали маслом, окропляли вином, окуривали вереском и затем, привязав цветную ленту, отпускали в стадо. Ыдык ходил в стаде того или иного аала до старости, принося, как верили тувинцы, счастье и благополучие скоту этого аала, охраняя от болезней его жителей; затем его заменяли новым. Посвящали ыдыка также огню, обычно это был домашний козел. Посвящение этого ыдыка и моление носили семейный характер. Устраивали дагыыр осенью, при перекочевке на осенне-зимние пастбища, на горных перевалах. Здесь около кучи камней (оваа), собранной у тропы проезжающими, останавливались, добавляли камней, бросали сюда кусочки еды, деньги, привязывали к прутикам цветные ленточки, пучки волос из грив лошадей и т.д. Затем угощали горных духов кроплением молочной водки и благодарили за летнюю кочевку.

Проводили дагыыры-моления также у рек и ручьев, обращаясь к духам воды. Моление реке существовало у тюркоязычных племен и в древнетюркское время. В литературе имеется упоминание о молении, устраивавшемся весной на месте начала магистрального оросительного канала, с просьбой о ниспослании урожая. На этот дагыыр съезжались лишь те жители, которые пользовались водой из данного канала для полива своих полей. Прежде чем назвать некоторые частные моления тувинцев, проводившиеся в рамках того или иного аала, следует отметить также упоминаемые в литературе крупные хошунные моления, устраивавшиеся после стрижки овец ранней осенью в благодарность за получение шерсти и для испрашивания хорошей погоды на период изготовления войлока. Этот вид общественного моления уходит корнями в глубокую древность, когда изготовление войлока было еще коллективным производственным процессом.

К молениям, устраиваемым жителями одного аала, относились дагыыр по поводу посвящения аального арыка (обычно быка), суг бажы дагыыр (т.е. моление истоку ручья, вблизи которого находилась летняя стоянка аала), дагыыр шаманскому дереву, если таковое оказывалось в окрестности. Шаманским деревом обычно называли лиственницу, на которой ветви в одном каком-либо месте росли не нормально, а густо переплетаясь, образуя большой зеленый ком. Если не было в окрестностях шаманского дерева, то устраивали дагыыр деревьям — либо «тел ыяш», либо «пар ыяш». В первом случае подразумевалась группа деревьев, растущих из одного места, как бы от одного корня, а во втором — дерево, растущее от корня несколькими стволами. Словом, моления, связанные с культом дерева, были аальными. Наконец, следует отметить еще один вид дагыыра, характерного для тувинских шаманистов, — это моление возле той или иной древней каменной статуи с целью лечения больного. Больного привозили к подножию каменной бабы, и шаман обращался к ней с просьбой взять на себя болезнь этого человека. Каменное изваяние окуривали вереском, угощали аракой и надевали на него цветные ленточки, которыми предварительно обвязывали больного. Культ каменных изваяний в столь конкретной форме известен пока только в Туве, и это явление, возможно, перекликается с обычаем кыпчаков вешать колчаны на каменные бабы, о котором сообщал средневековый мусульманский автор Низами.

Шаманские религиозные воззрения, которыми была пропитана жизнь рядового тувинца — кочевника или охотника, находили свое внешнее выражение в изготовлении в каждой семье различных ээренов (идолов из дерева, материи, железа, войлока и т.д. различных духов — покровителей семьи), которых хранили в жилище и временами «угощали». Труд и быт охотника в тайге также были связаны с многочисленными шаманскими суевериями, приметами, запретами и т.д.

Буддийская религия имела более разностороннее влияние на аратство. Этому весьма содействовали, во-первых, более тонкая по сравнению с шаманизмом идеология, а во-вторых, наличие церковной организации.

Монастыри были не только центрами, но и распространителями буддийской религии.

Кроме больших хурээ, к которым в дни религиозных празднеств стекалось почти все живущее поблизости население, большую религиозно-агитационную роль играли и кочевые хурээ, отправлявшие почти все виды религиозных служб. В Туве при монастырях были организованы специальные школы (дуганы), в которых обучались мальчики. После прохождения курса обучения они посвящались в хуураки (ученики лам). В хурээ основную часть штата составляли хелины (гэлуны), за годы учебы принявшие 253 обета и зачисленные в ряды членов общины буддистов. Обычно в хелины могли посвящаться лица, достигшие двадцатилетнего возраста. К этому времени хелин должен был избрать себе учителя-ламу, подготовить специальную одежду и инвентарь. После принятия обета хелин получал священную книгу, в которой были изложены основные положения, связанные с поведением хелина. После принятия обета хелины возвращались домой, жили в своих семьях и только один или два раза в год съезжались на специальные собрания в хурээ.

Каждое тувинское хурээ возглавлялось ламой, имевшим звание «камбы», его наместником был соржу или ловун Кроме того, в хурээ было некоторое число лам, выполнявших различные обязанности как во время службы, так и в повседневной жизни хурээ. Это были, например, демичи, кумзат, шомба, дуганчы. Кроме этих лиц при хурээ имелся совет (хамбы). Хамбы состоял из 16 лам, считавшихся наиболее авторитетными. Совет ведал как назначением лам, так и проведением религиозных праздников. Эти обязанности выполняли ламы из Монголии и Тибета. В крупные хурээ, например Чаданское, приглашались ламы-ученые (кээгены) из Тибета, которые являлись толкователями буддийских книг.

На рядовых тувинцев буддийские хурээ производили сильное впечатление. Прежде всего сами здания главных хурээ вьщелялись среди обычных жилищ и построек тувинцев. Если монастырь располагался в юртах, то последние были весьма большими, покрытыми белым войлоком. Деревянные или саманные хурээ вообще были иными по своему архитектурному облику и убранству. Внутреннее убранство хурээ, одежда лам, особенно в праздники, музыкальное сопровождение службы, ритуальные маски, надеваемые во время некоторых праздников, действовали на воображение верующего тувинца.

Вместе с тем нужно отметить, что в Туве ламаизм не уничтожил старых религиозных представлений. Он либо наслаивался на них и частично видоизменял, либо просто сохранял иногда старые культы.

Одновременное существование шаманизма и ламаизма отразилось, как было отмечено выше, в погребальном обряде тувинцев, который был представлен здесь несколькими видами, связанными не только с современными, но и с весьма древними религиозными верованиями. В соответствии с буддийскими религиозными представлениями умершего не погребают в земле, а хоронят открыто, наземно. Такой способ погребения широко применялся у простых аратов. В день смерти родственники умершего приглашали ламу, а если покойный был богатым или состоятельным человеком, то и нескольких лам. К приходу ламы умершего клали на простеганный войлок (ширтек). Если человек умер на кровати, то ее выносили из юрты. У бурхана, стоявшего на столике (ширээ) в переднем углу юрты (против входа), зажигали лампады и ставили пищу. С умершего снимали всю одежду и заворачивали его в белую ткань. Лама читал около покойного священную книгу, сопровождая чтение ударами в маленький колокольчик (конга) и маленький бубен (дамбыра) и шумом трещотки. Затем умершего выносили из юрты, причем не через дверь, а поднимали остов юрты и под ним проносили умершего.

До места погребения тело везли на одной или двух лошадях. Ритуалом предусматривалось быстро довезти умершего и, оставив его в указанном ламой месте, так же быстро возвратиться домой. Сразу после совершения необходимых церемоний лама забирал вещи умершего человека и тот скот, которым одаривали ламу родственники покойного. Затем устраивали небольшое угощение, перед которым участники похорон проходили обряд очищения.

На седьмой и сорок девятый день после похорон устраивали поминки, причем на седьмой день готовили в основном «белую пищу» (из молока). К сорок девятому дню готовились тщательно, угощали более обильной пищей, главным образом мясной. По такому обряду хоронили все взрослое население. Детей до десяти лет хоронили в деревянных ящиках, которые относили в горы и прятали в расщелинах скал и каменных россыпях. Поминки устраивали только для взрослых.

Страницы: 1, 2, 3, 4