Курсовая работа: Основы социальной концепции РПЦ: теоретико-правовой аспект

Право и религия являются важнейшими регуляторами общественных отношений. С юридической точки зрения право обладает приоритетом в социальном регулировании, так как в силу своей обязательности (императивности), формальной определенности и государственной защиты способен наиболее оптимально обеспечить нормальное функционирование общества, являющего собой сложный социальный организм. В то же время эффективность правового регулирования во многом зависит от его согласованного воздействия с иными не юридическими регулятивными системами, в том числе и с религией.

Христианство, как и любая другая религия, определяет не только мировоззрение, но и образ жизни многих людей, моделируя сообразно своему вероучению поведение человека как в церковной, так и в светской областях (общечеловеческие нормы поведения). Православие содержит многочисленные оценки должного и запрещаемого с позиции закона поведения, тем самым, пересекаясь со сферой правового регулирования.

2. Социальная хартия РПЦ как аккумулятор светского и религиозного начал

2.1 Возникновение хартии и ее смысл

Необходимость выработки всеобъемлющей концепции, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом, была осознана Русской Православной Церкви еще в начале 1990-х годов. Архиерейский собор РПЦ в декабре 1994 года поручил Священному Синоду создать рабочую группу для выработки проекта такого документа с последующим представлением его на обсуждение Собора»

В заседаниях 11 октября 1996 года и 17 февраля 1997 года Священный Синод Русской Православной Церкви утвердил состав и одобрил методы работы Синодальной рабочей группы по подготовке проекта концепции. В группу вошли архиереи и клирики РПЦ, профессора духовных школ, сотрудники синодальных отделов – всего 26 человек. С января 1997 года начались рабочие заседания. Большая их часть проводилась в сокращенном составе, то есть без иногородних членов, которым, однако, рассылались подготовленные проекты разделов для внесения предложений и поправок. При необходимости к работе привлекались эксперты в различных областях знаний. Организационное обеспечение деятельности группы производил Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата[2].

Состоялось около 30 заседаний рабочей группы. Предварительные результаты подготовки концепции обсуждались на Богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (7–9 февраля 2000 года) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество – 2000», который состоялся в Свято-Даниловском монастыре 14 июня 2000 года с участием около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. Замечания и предложения, высказанные в ходе этих обсуждений, были учтены при доработке проекта концепции.

Проект был рассмотрен и одобрен (с внесением некоторых поправок) на заседании Священного Синода 19 июля 2000 года. При этом документ получил название «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Юбилейный Архиерейский собор 2000 года утвердил данный документ и постановил:

1. Утвердить «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», излагающие базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Считать данный документ отражающим официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом.

2. Синодальным учреждениям, епархиям, монастырям, приходам и другим каноническим церковным подразделениям, а также клирикам и мирянам руководствоваться «Основами социальной концепции» во взаимоотношениях с государственной властью, различными светскими объединениями и организациями, внецерковными средствами массовой информации. Употреблять указания данного документа в пастырской практике, связанной с новыми явлениями жизни общества. Полагать полезным принятие церковным Священноначалием на основе этого документа определений по различным более конкретным вопросам.

3. Включить «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» в учебный процесс в духовных школах Московского Патриархата.

4. Считать необходимым ознакомление с данным документом всех священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви, для чего издать его достаточным тиражом и опубликовать в компьютерной сети Интернет.

Чтобы понять значение хартии для верующих, думаю в первую очередь следует обратиться к Докладу митрополита Кирилла на IX Рождественских чтениях, 22 января 2003 г., представляющему концепцию. Итак, если выбрать основное вот что он ответил на вопрос, «какова же необходимость, принятия социальной хартии»:

«Необходимость принятия такого документа назрела давно. Разумеется, существует вполне определенная позиция Церкви по многим острым и актуальным проблемам современности, базирующаяся на нормах Священного Писания и Священного Предания. Однако к настоящему времени накопилось много таких вопросов, на которые пока не был дан ясный церковный ответ, да и не все ответы, уместные в прошлом, могут применяться сегодня.

Также не все труды православных богословов, пастырей, философов, ученых (по отдельным «трудным» или спорным проблемам) отражают общецерковную точку зрения. Нередко они выражают частные богословские мнения – порой диаметрально противоположные, а не официальную позицию Церкви. Причем эти частные мнения, будь то мнения «левых» или «правых», в ряде случаев выдаются за позицию всей Церкви, а несогласные самочинно обвиняются в ереси. А если разобраться, то оказывается, что Церковь по многим из этих вопросов никогда не выносила определенных суждений!

А между тем сегодня, как никогда ранее, актуальна потребность народа Божия и всего общества в авторитетном соборном ответе Церкви на вызовы нового времени. Именно поэтому Архиерейский Собор Русской Православной Церкви в декабре 1994 года признал необходимым выработать всеобъемлющую Концепцию по вопросам церковно-государственных отношений и общественно значимых проблем современного общества в целом – причем, не партийную («правую» или «левую»), но концепцию продуманную» обоснованную, укорененную в Священном Писании, Священном Предании и нашей богословской традиции.

Позиция Священноначалия по некоторым острым вопросам современности была ранее выражена, но она нуждалась в кодификации.

Самые различные проблемы, касающиеся жизни христианина в светском обществе, необходимо рассматривать целостно, потому что в условиях колоссальных исторических перемен, которые произошли в нашем обществе, да и в мире в целом, в конце второго тысячелетия, мы не можем ограничиваться отдельными заявлениями по злободневным вопросам. Нужен был документ, который мог бы стать поистине основой для каждого православного христианина в решении проблем, с которыми он сталкивается в современном мире»[3]

В принципе все понятно и логично. Пророческая функция церкви с начала двадцать века очень ослабляется, если не вообще утрачивается. При коммунистическом тоталитаризме любое отделение от государства (патерналистского) означает не свободу от него, а правовую дискриминацию. Церковь оказывается в социальном гетто. В такой ситуации не до создания социальной концепции. В СССР наличествовала одна «социальная концепция» (коммунистическая) для всех. Церковным людям предписывалось просто «сидеть тихо». В связи с чем можно утверждать, что основы церковного законодательства не сильно менялись со времен свержения монарха, а прогресс и эволюция не стоит на месте. Сменилось государственное устройство, отношение народа к религии, также появилось множество новых институтов и проблем, которые не имели места в начале двадцатого века. В связи с этим фактом назрела необходимость создать законодательство, регламентирующее эти вопросы, так как православные люди нуждается в авторитетном источнике получения мнения церкви по тому или иному вопросу, не обговаривающихся раньше так как христианство для христианина является, образно говоря, не только «религией для внутреннего употребления», или неким терапевтическим средством утешения, или системой самодисциплины, но и принципом его жизни в целом, включая ее социальный, культурный, политический, экономический, и даже экологический и биоэтический аспекты.

Ориентация христианина в социуме требует наличия у Церкви представления о социально должном, о неком общественном идеале, воспринимаемом в перспективе спасения. В условиях свободы Церкви выработка социального учения Русской Православной Церкви (далее: РПЦ) стала совершенно естественна и необходима. Священникам и мирянам нужно знать принципы своего взаимодействия (на личном и институциональном уровнях) с окружающим миром. Например, священноначалие традиционно не участвует в прямой форме в политике, но миряне могут это делать, не переставая быть православными христианами, на любом уровне. Упомянутые принципы должны вырабатываться, приниматься на церковных соборах и рекомендоваться всем членам Церкви. Для этого и существует ее социальная концепция.

Также мне кажется, что немаловажное значение в принятии хартии имеет Декларация Всемирного Русского Народного Собора, которая гласит:

«Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее»[4]

Помимо того что сказал патриарх, в этой декларации выражается надежда, что посредством законодательства церковь будет защищать права человека, а также стремиться к обеспечению диалога и мирному разрешению межконфессиональных и межгосударственных конфликтов.

Подтверждением моего предположения, о смысле создания и внедрения документа, мы можем найти в преамбуле самой социальной хартии, которая гласит:

«Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

Характер документа определяется его обращенностью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце XX века и в ближайшем будущем».

2.2 Характеристика документа

Документ Русской Православной Церкви, утвержденный на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года получил название «основы социальной концепции РПЦ». Попробуем разобрать его характеристику и особенности. Документ состоит из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества:

I. Основные богословские положения

II. Церковь и нация

III. Церковь и государство

IV. Христианская этика и светское право

V. Церковь и политика

VI. Труд и его плоды

VII. Собственность

VIII. Война и мир

IX. Преступность, наказание, исправление

Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности

XI. Здоровье личности и народа

XII. Проблемы биоэтики

XIII. Церковь и проблемы экологии

XIV. Светские наука, культура, образование

XV. Церковь и светские средства массовой информации

XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма

К существенному недостатку хартии можно отнести отсутствие вводной части. Необходимость их создания не очевидна для большинства православных. Преамбулы (вводного абзаца из 10 строк), на мой взгляд, в данном случае недостаточно.

Сама попытка написать такой документ – это стремление «объять необъятное», а потому в названии документа содержится слово «основы». Концепция должна была стать, по мысли ее авторов, всеобъемлющей. Однако это задача, не выполнимая в принципе, а потому главной целью. наряду с освещением важнейших проблем, было стремление авторов познакомить священников и мирян с теми методами, с помощью которых можно решать многие проблемы. Социальная концепция непременно будет дополняться и развиваться, так как принцип совершенствования – один из основных методологических постулатов документа, несмотря на то, что цель работы создатели концепции видели в том, «чтобы подготовить базовый документ, рассчитанный не на два года, но по крайней мере на ближайшие десятилетия». На эту особенность документа обратил внимание и митрополит Кирилл: «По мере изменения государственной и общественной жизни, по мере появления в этой области новых проблем, требующих церковной оценки, социальное учение Церкви будет, несомненно, развиваться и совершенствоваться, почему наш документ и именуется Основами».

Выделим ряд особенностей документа. Одной из основных особенностей концепции является ее объединяющий и консолидирующий характер. Церковь призывает к диалогу всех людей независимо от их мировоззрения, ратует за сотрудничество людей в различных сферах – от сохранения культурного наследия, природной среды до защиты нравственности. Церковь стремится содействовать государству в решении важнейших социальных задач. Такое стремление продиктовано традицией многовекового участия Церкви в консолидации, мобилизации людей в трудные исторические периоды, утверждении самобытных духовных ценностей, основанных на православном мировоззрении, в котором основными являются идеи справедливости, любви к ближнему, готовности помочь слабому, верховенства нравственных норм. Помимо указанной особенности, необходимо выделить еще несколько методологических положений. На мой взгляд в данном случае, можно проанализировать методологические постулаты, которые предложил директор Исследовательского центра «Религия в современном обществе» ИКСИ РАН М.П. Мчедлов.

Во-первых – это стремление оправдать само существование концепции в современном мире. Приоритет религиозных ценностей в обществе объясняется тем, что Церковь не стремится участвовать в мирской политике, а претендует на роль духовного наставника и озабочена сохранением нравственных устоев и норм общественной жизни. Церковь «призвана формировать сознание своих последователей, других членов общества с тем, чтобы их действия в любой сфере общественной жизни находились в гармонии с божественными законами»

Во-вторых, РПЦ заявляет о своем отделении от государства и о необходимости дистанцироваться от любого государственного строя, партий, властных структур.

В-третьих, критический анализ социальной действительности. На протяжении всего последнего десятилетия ХХ столетия можно проследить эту особенность, которая нашла свое выражение и в социальной концепции. Критически оценивают действительность, как рядовые церковнослужители, так и высшие церковные иерархи. Если проанализировать заявления церковных соборов, Святейших Синодов, послания и речи Патриарха, митрополита Кирилла и других представителей Церкви, то можно составить отчетливое представление о бедах и проблемах, которые заботят РПЦ.

В-четвертых, Церковь выступает на стороне обездоленного и бедствующего народа.

В-пятых, Церковь видит свою миссию в миротворчестве и недопущении войны как зла. На протяжении постсоветского времени Церковь вела активнейшую социальную деятельность. Более того, она постоянно возрастала. Ее обширность и конкретное содержание настолько велики, что невозможно обобщить все факты ее социального служения.

Итак, перед нами основные методологические постулаты «Основ социальной концепции». Масштабность сфер, где проявляют себя особенности концепции, – очень велика. Несмотря на то, что в концепции затронуты не все вопросы социальной действительности, документ позволяет понять позицию Церкви и те методы решения сложных проблем, которые можно назвать универсальными. Безусловно, концепция будет дополняться, так как жизнь неминуемо меняется, и появляются новые вопросы, требующие оценки Церкви. Тем не менее, документ обобщил в себе многовековой опыт Церкви, в нем заложена база, на которой многие годы будет строиться церковная миссия. Основы, пожалуй, первый реальный шаг на пути к консолидации разделенного общества.

3. Грани взаимодействия религиозных и светских начал в правовом регулировании общественных отношений

3.1 Отношение церкви к государству

Немаловажным объектом в хартии послужило отношение церкви к государству и в частности к его законам. Интерес к этому вполне понятен: некоторые законы государства могут идти против устоев церкви и верующим следует знать, как к этому относится, кому подчинятся и что делать в таких ситуациях. В данном случае конечно немалую роль играет убежденность православного человека в своей вере и чем больше он верит, тем больше будут смещаться его приоритеты подчинения в пользу церкви и наоборот. Чтобы понять, каково отношения церкви к государству, следует обращаться к ее представителям и к самой хартии:

«Особенно много споров сейчас вызывают исключительно важные проблемы взаимоотношения Церкви и государства, личности и государства… В разделе «Церковь и государство» указано: «Государство, как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом… Господь призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3–4)»[5]

«Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2. 2)». Вместе с тем очень важно правильно обозначить пределы компетентности государственной власти, поэтому тут же записано: «Христиане должны уклоняться от абсолютизации власти, от непризнания границ ее чисто земной, временной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необходимостью его сдерживания». Государство ни в коем случае не должно превращаться в самодовлеющий институт. Мы знаем, что такая тенденция неоднократно проявлялась в истории, знаем и то, к каким опасным последствиям она может приводить.

Мы признаем принцип «взаимного невмешательства» Церкви и государства в дела друг Друга, но не можем согласиться с таким пониманием светского характера государства, при котором нормой считается «радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, отторжение ее от участия в решении общественно значимых задач, лишение религиозных объединений права давать оценку действиям властей». Положение Церкви в светском государстве представлено здесь следующим образом: «Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение… Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право авторитетного решения этого вопроса остается за государством».

В свою очередь, «государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, в вероучение, в литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений», – кроме, конечно, тех сторон их деятельности, которые предполагают статус юридического лица, вступающего в гражданские правоотношения. «Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям». Границы лояльности Церкви по отношению к государственной власти определяются заповедью Божией проповедовать Христову истину и совершать дело спасения людей в любых условиях, при любых обстоятельствах. «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении… В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения – власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению».

Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни. Политика должна быть нравственной!»

В высказывании, видно, что церковь становится институтом, который должен существовать независимо от государства (при сохранении совместной социальной деятельности), опираясь на общественность, так как Церковь – часть гражданского общества. Более того, «Основы» дают право Церкви выступать в качестве гаранта духовности и нравственности общества. Она видит себя заступницей и радетельницей народа в деле его нравственного совершенствования, поэтому и может указывать государству на его небогоугодные действия. «Основы социальной концепции», в разделе, посвященном государственно-церковным взаимоотношениям, весьма противоречивы и неоднозначны. Так, с одной стороны Церковь молится за власть, но может призвать к неповиновению против нее своих последователей; утверждает, что монархия одна из наиболее «религиозно укорененных» форм государственности, однако замечает, что для Церкви какого-либо предпочтительного государственного строя нет; принцип свободы совести для нее – одна из причин падения нравственности и бездуховности в обществе, но все же – необходимость, обеспечивающая ее существование в современном секулярном мире.

Церковь отвергает всякое участие в политике, однако постулаты «Основ» оставляют возможности ее участия в делах если не равных, то очень близких к политике. Да и конкретные факты общественной деятельности доказывают: это Церковь должна указывать государству на недопустимость распространения убеждений или действий, ведущих к установлению всецелого контроля за жизнью личности, ее убеждениями и отношениями с другими людьми, а также к разрушению личной, семейной или общественной нравственности, оскорблению религиозных чувств, нанесению ущерба культурно-духовной самобытности народа или возникновению угрозы священному дару жизни.

Теперь попробуем проанализировать, что же содержится в самой хартии по данному вопросу. В третьей главе («Церковь и государство») содержится информация о развитии взаимоотношений церкви и государства, предпринимаются попытки осмысления государства с религиозной точки зрения. Не удивительно, что глава написана в духе балансирования и взвешенности оценок. Кроме внутренних методологических трудностей совмещения абсолютного и относительного в социально-политической сфере, это обусловлено тем, что Православие существует не только в России, но и во многих других странах. Где-то оно является государственной религией, а где-то отделено от государства. Поэтому, несмотря на то, что высшие православные иерархи в России неоднократно ранее положительно отзывались о принципе отделения церкви от государства как гаранте церковной свободы и невмешательства церкви и государства в дела друг друга, в ОСК не прозвучало подобного мнения. Это можно понять. С точки зрения Церкви, отделение ее от государства – не самоцель. Главное – чтобы была церковная свобода. Существует и другая причина такого умолчания: психологически РПЦ, несмотря на все исторические потрясения, продолжает ощущать себя государственной церковью (хотя бы потенциально), не хочет «сжигать мосты», соединявшие ее с государством на протяжении столетий. Государство и общество в России в большой степени отождествлялись. Строго говоря, как не было общества в коммунистической России, так почти нет его до сих пор. Не случайно в ОСК отсутствует раздел «Церковь и общество». Авторы ОСК умудрились ничего не сказать о христианском понимании гражданского общества.

Это тем более странно, что в итоговом документе официальной научно-богословской конференции «Миссия Церкви. Свобода совести. Гражданское общество» (14–17 июля, Белгород), проходившей не только по благословению Патриарха, но и по определению Священного Синода, утверждалось, что «задача Церкви и ее миссии состоит в том, чтобы, заняв исторически присущее ей место, способствовать формированию и развитию гражданского общества»[6]. Причем документ свидетельствует, что «гражданское общество» понимается в общепринятом смысле, а не в каком-либо особенном. Интересно отметить, что в Конституции РФ также не говорится о гражданском обществе. Можно предположить, что авторы ОСК решили не опережать ее. Но вероятнее всего, богословски осмысленной концепции гражданского общества у РПЦ просто нет. Как нет, кстати говоря, ее и у государства. Но в Конституции все-таки встречается понятие «правовое государство». Современное понимание общества и государства невозможно вне взаимосвязанных концепций «правового государства» и «гражданского общества». В ОСК первое словосочетание не встречается ни разу, а второе один раз в порядке перечисления в конце документа. Отсутствует и богословская концепция принципа «прав человека». Видимо, все еще сказывается неверное, представление, что «права человека» – это не «духовный вопрос», а светский. Вопрос просто и привычно переводится в моралистическую плоскость, т.е. право элементарно смешивается с моралью.

Представляется важным, что в документе содержатся рассуждения о недопустимости ситуации, когда государство превышает свои полномочия, вступает в прямое противоречие с идеалами, представленными Церковью. В этом случае Церковь оставляет за собой право на протест, обращение к мировому сообществу, призыв к гражданскому неповиновению (3, 5). Нерелигиозным людям это может показаться некоей странностью, абсолютистскими претензиями Церкви, но важно помнить, что в таких случаях происходит попрание государством и гуманных норм обращения с людьми, что совершенно недопустимо. В предельных случаях хорошо видна относительная (служебная) ценность государства, которому не следует переступать черту гуманизма. В противном случае к гражданскому неповиновению должна призывать не только Церковь, но и все гуманистически ориентированные организации. Трудно представить, что РПЦ, бывшая много столетий государственной Церковью, решится в ближайшем будущем на такие призывы.

В целом, установка на десакрализацию государства, несмотря на некоторые сожаления о «религиозно более высокой форме государственного устроения», т.е. монархии, представляется важным положением ОСК. Впрочем, возврат к монархии в доктрине не исключается.

Одним из самых проблемных остается вопрос о форме государственности, наиболее совместимой с Православием. Православная Церковь большую часть своей истории существовала в условиях монархии. Если на Западе Церковь зачастую противостояла государству, что способствовало выработке политической культуры баланса и компромисса, то на Востоке она сливалась с государством, что приводило к цезарепапизму. Несмотря на то, что в ОСК повторяется решение Архиерейского Собора РПЦ 1994 г. о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя», в (3, 7) все же проводится некоторая классификация властных форм по степеням их «религиозной укорененности». Первое место занимает теократия (в древнем Израиле до эпохи Царств). Далее следует монархия. Об остальном можно только догадываться.

Особенно много споров сейчас вызывают исключительно важные проблемы взаимоотношения Церкви и государства, личности и государства. В разделе «Церковь и государство» указано: «Государство, как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом… Господь призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3–4)».

Вместе с тем, «невозможно участие Священноначалия и священнослужителей, а следовательно, и церковной Полноты, в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, таких как публичная поддержка участвующих в выборах политических организаций или отдельных кандидатов, агитация и так далее».

Но это не означает, что Церковь отказывается от «публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Такая позиция выражается исключительно церковными Соборами, Священноначалием и уполномоченными им лицами. Право ее выражения не может быть передано государственным учреждениям, политическим или иным светским организациям».

3.2 Взаимодействие государственного и церковного законодательств в сфере правового регулирования общества

Четвертая глава хартии раскрывает проблемы взаимодействия между государством и церковью в вопросах правового регулирования. Данная тема неоднозначна по своей сути и множество работ направлено на ее понимание. В ОСК нашло место противоречие между жизненными реалиями и церковными представлениями. Так в четвертой главе («Христианская этика и светское право») в (4,3) прослеживается некоторая ностальгия по законодательной регламентации всех аспектов жизни в социуме, как это имело место в древних (традиционных) обществах, не знавших прав индивидуумов. Не содержится попыток рассмотреть действительно непростой вопрос меры или баланса между степенью регламентации (необходимой для установления и поддержания порядка) и степенью личной свободы, без которой не может быть речи об осознанной вере и независимом мировоззрении.

Рассуждения об исцеляющей силе человеческих страданий, о том, что «добровольное страдание невинных за грехи преступников суть высшая форма искупления, имеющая своим пределом жертву Господа Иисуса, взявшего на Себя грех мира», были бы более уместны в курсе по аскетике, нежели в ОСК. Непонятно, каким образом «ущерб, нанесенный целостности божественного миропорядка, может быть восполнен через страдание преступника» (4, 2). Подобное объяснение слишком мистично для социальной концепции. Непонятно, почему следует отказываться от юридического принципа равной компенсации и от указания не на необходимые страдания преступника, а на необходимость элементарного возмещения пострадавшей стороне ущерба тем же преступником.

В (4, 9) христианину в определенных обстоятельствах дается санкция на позицию гражданского неповиновения. Причем не говорится, что предварительным условием такого поступка является призыв к нему паствы Священноначалием (почему-то это слово в тексте ОСК всегда начинается с прописной буквы). Это логически следует из предыдущих богословских рассуждений ОСК, но это означает и право на личную инициативу, несогласие с правящим режимом, можно сказать – на диссидентство, что является радикальным шагом в сторону признания прав личности. Хотя авторы доктрины вряд ли имели это в виду. Вероятнее всего, они рассматривали этот пункт ОСК как дальнейшую детализацию положения ОСК о праве Церкви (ее священноначалия) на призыв к гражданскому неповиновению.

Вообще, если рассматривать соотношение права светского с правом церковным по всей ОСК, то нередко можно встретить противоречия между ними, то есть составители церковного законодательства идут против государства и его демократического устройства. Наиболее существенным противоречием ОСК в целом, является отрицание принципа свободы совести, который рассматривается как признак «распада системы духовных ценностей, потери устремленности к спасению в большей части общества», «массовой апостасии, фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом» (3, 6). Единственную пользу принципа свободы совести авторы ОСК увидели в том, что он позволяет Церкви иметь легальный статус в неблагоприятных светских условиях безрелигиозного мира. Свобода совести утилитарным образом признается только для себя, но не для других.

Действительно, то, что христианский принцип свободы совести оказался восстановленным не христианами или бывшими христианами, порвавшими с Церковью, это вина христиан, и им следует признать свой грех в этой области и покаяться, а не упорствовать в церковно-корпоративных амбициях. Католическая Церковь совершила подобный акт на Втором Ватиканском Соборе, приняв «Декларацию о религиозной свободе» (7 дек. 1965), где совершенно определенно признаются принципы свободы совести и свободы вероисповедания. (Свобода вероисповедания является логическим продолжением свободы совести.) Действительно, никому на земле нельзя отнимать у людей Божий дар – свободу. Строго говоря, в ОСК РПЦ отрицается не столько свобода совести как таковая, сколько свобода совести, юридически оформленная в виде конституционного принципа. Надо отдать дань мужеству соборных отцов. Они решились подрывать не только основы конституционного строя России (Ст. 28 Конституции РФ), но и международного права. Ведали ли они, что творили? Патриарх Кирилл считает возможным для себя публично заявлять, что западный либерализм чужд России, забывая при этом, что вся система имеющегося у нас права построена на принципах либерализма: состязательности судебного процесса, презумпции невиновности, неотчуждаемости прав человека. Он элементарно путает правовой либерализм с психологическим эгоизмом. Отметим, что либерализм в изначальном смысле – это культура уважения к личности.

Очевидно, что главы ОСК писались разными авторами, и части оказались концептуально не согласованными. Отрицание прав человека в третьей главе можно понять в связи с протестом против чрезмерного антропоцентризма, выраженном в (16, 4): Церковь «не может положительно воспринимать такое устроение миропорядка, при котором в центр всего ставится помраченная грехом человеческая личность». Авторов 3-й главы почему-то испугали права человека как потенциальный источник анархии. Но ограничение беспредельному своеволию человека полагает именно закон, так что никакой анархии не должно возникать. Документ показывает, насколько не усвоена до сих пор в нашем обществе концепция прав человека как юридическая теоретическая основа правовой защиты, прежде всего слабых. Подобное пренебрежение к правам человека контрастирует с утверждениями ОСК, что «Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных» (6, 6). Юридическое признание прав человека предоставляет механизмы именно для такой защиты.

Церковь с особенным вниманием относится к создаваемым ныне в избытке православным партиям и общественно-политическим движениям. Неправомерно считать, что церковное Священноначалие должно каким бы то ни было образом сдерживать подобные инициативы. Ведь чада Церкви от рождения наделены свободой выбора и выражения своих убеждений, принятия решений и осуществления их в рамках соответствующей деятельности.

Также стоит обратить внимание на влияние церковных представителей в деле законодательных судебных и исполнительных инициатив, участие в которых обговорено в пятой главе ОСК. То Участие православных мирян в деятельности перечисленных органов, политических организаций не только не возбраняется, но и является одной из форм миссии Церкви в обществе, «если оно совершается в согласии с вероучением Церкви, ее нравственными нормами и ее официальной позицией по общественным вопросам». Миряне могут и призваны, исполняя свой гражданский долг, участвовать в политических процессах и содействовать любым нравственно оправданным начинаниям государства.

В то же время миряне, участвующие в государственной или политической деятельности индивидуально или в рамках различных организаций, могут делать это при том условии, что не будут отождествлять свою политическую работу с позицией Полноты Церкви или каких-либо церковных учреждений, равно как и выступать от их имени. В «Основах социальной концепции» оговорено, что «высшая церковная власть не преподает специального благословения на политическую деятельность мирян». Однако христианские (православные) политические организации мирян, стремящиеся осуществлять политическую и государственную деятельность на основе христианских духовно-нравственных принципов, «призываются к советованию с церковным Священноначалием, к координации действий в области осуществления позиции Церкви по общественным вопросам». Если же организации, в деятельности которых участвуют православные миряне, или отдельные православные политики и государственные деятели, существенно расходятся с общецерковной позицией по общественным вопросам, либо даже противодействуют реализации такой позиции, Священноначалие публично объявляет об этом во избежание недоразумений среди верующих и широких слоев общества.

Вместе с тем, «невозможно участие Священноначалия и священнослужителей, а, следовательно, и церковной Полноты, в деятельности политических организаций, в предвыборных процессах, таких как публичная поддержка участвующих в выборах политических организаций или отдельных кандидатов, агитация и так далее». Но это не означает отказа Церкви от «публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Такая позиция выражается исключительно церковными Соборами, Священноначалием и уполномоченными им лицами… Право ее выражения не может быть передано государственным учреждениям, политическим или иным светским организациям».

Заключение

В заключении хотелось бы подвести итоги проделанной работы. Хартия коснулась множество областей жизни верующих, создала им ориентир в обществе и сформировала взгляды церкви по тем или иным вопросам. Пускай в целом ОСК не закончена, не все вопросы обговорены, не все сказано как оно должно звучать, не обговорены идеалы государства и общества, но все же проделана огромная работа и, отталкиваясь от слова «основы» в названии, можно надеется, что, скорее всего более проработанная работа будет.

Впрочем не следует забывать, что основной вопрос моей курсовой работы не столько анализирование продуманности хартии, сколько определение влияние церкви на государство в вопросах правового регулирования общества. И на этот вопрос в той или иной степени отвечает хартия. Если сравнивать отношение церкви к государству по этому законодательству, то становится видно, что идет постепенное обособление церкви от государства со вполне понятным и логичным желанием забрать под свою власть верующую часть общества, несмотря на то, что православие, так уж исторически сложилось, что государственная религия. Конечно, не все написано открытым текстом, но косвенных намеков, как например возможность неповиновения государству при противоречии его законам церковным вполне хватает. Также явно проскальзывает недовольством фактом возможности свободы совести человека, что тоже не может не вызывать подозрений. Как повлияет это на верующих не вполне ясно, но если такая мощная структура как церковь создает прецеденты по внедрению в свое законодательство идеи неподчинения государству, это говорит о многом и сложно сейчас сказать, как это отразиться на обществе в будущем.

Однако, несмотря на желание отделиться, церковь прекрасно понимает, чем выгодно сотрудничество с государством и мне кажется важным в вопросе понимания влияние законов церкви на законы государства тот факт, что если не обращать внимание на пару противоречий, все же хартия активно защищает государство вообщем и ее законы в частности, требуя соблюдать их и чтить. Здесь явно видно, что все же государства в вопросах законодательство находится выше по статусу, что и признает церковь, оставляя за собой лишь право оспорить явные нарушение своих требований.

Начавшееся усиление церкви в 90-х годах, после общественной изоляции, будет продолжаться. Государству, да впрочем, и обществу выгодны идеи, пропагандируемые этим институтом. Подчинение государству, почитание законов, смирение, все эти идеи свойственны церкви, выражение они находят в ОСК. То есть мы можем утверждать, что со временем власть церкви будет только усиливаться и расширяться.

Вообщем хотелось бы сказать, что государство и церковь идут примерно одной дорогой, основной целью которой является принуждение общества к соблюдению закону, признание прав и свобод людей и соблюдение государственного и общественного порядка.

Список литературы

1.    Халипов В.Ф. Энциклопедия власти.

2.    Теория государства и права: Учебник для вузов. Под ред. Проф. В.М Корельского и проф. В.Д. Перевалова

3.    Религия и политика в современной России. Изд. Независимая газета. 1998 г.

4.    Ильин И.А. О государственной форме // Советское государство и право.

5.    Бородина А.В, Основы православной культуры. М.: Покров, 2003

6.    Викторович В.А, Россия и славянский мир. История, язык, культура. М.: Три квадрата, 2008

7.    Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. (Репринтное издание). М. 1994. Т. 3.

8.    Еремин А.В. Государство и Церковь в постсоветския период (1985–2000 гг.) //

9.    Православный Интернет-журнал «Соборность». 2001. 13 февраля. www.sobor.ru

10.  Еремин А.В. Государственно-церковные взаимоотношения в контексте состояния внутрицерковной организации РПЦ в современной России // Тезисы докладов 9-й конференции молодых ученых. Ярославль, 2002. С. 89–92.

11.  Обращение Патриарха Алексия II к законодателям // Журнал Московской Патриархии. 1995. №5. С. 23;

12.  Заявления священников Синода РПЦ от 1 марта 1996 // Журнал Московской Патриархии. 1996. №4–6. С. 6–13

13.  Журнал Московской Патриархии. 2001. №1. С. 6–7.

[1] Алексеев С.С. Теория права. – М.: Издательство БЕК, 2000.

[2] «Об основах социальной концепции Русской Православной Церкви». Доклад митрополита Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, на Архиерейском соборе 2000 г

[3] Доклад митрополита Кирилла на IX Рождественских чтениях, 22 января 2003 г.

[4] Декларация о правах и достоинстве человека X Всемирного Русского Народного Собора

[5] Доклад митрополита Кирилла на IX Рождественских чтениях, 22 января 2003 г.

[6] Итоговый документ научно-богословской конференции "Миссия церкви, свобода совести, гражданское общество