Учебное пособие: Культурология

Первобытный человек накопил немало знаний в области географии (топография места обитания), минералогии (породы камней и их месторождения), ботаники и зоологии (повадки зверей, их виды, различия съедобных и ядовитых растений), физики (изготовление лука и стрел, копьеметалки, различных рычагов), химии (изготовление лекарств, красок, обработка шкур), медицины (лечение ран, вывихов, удаление зубов). Интересовались наши далекие предки и историей. У индейцев-делаваров на древесной коре было запечатлено целое историческое повествование – 184 рисунка о жизни племени от «мирозданья» до прихода европейцев.

Формирование религиозных представлений

Вопрос о возникновении религии и ее влиянии на развитие общества и искусства вызывает немало споров. Ученые-материалисты обычно заявляют о наличии длительного «безрелигиозного» периода первобытной истории. Идеалисты, наоборот, как отмечалось выше, подчеркивают важность влияния религии на развитие производства, искусства, мышления и т.д.

Показательны в этом отношении мнения о причинах возникновения религии. Античный атеист Критий (V в. до н.э.) указывал, что религия возникла из обмана, ее выдумали люди, стоящие у власти, чтобы держать в повиновении рабов и бедняков. Эту точку зрения в XVIII в. поддержал Вольтер. Лукреций Кар отказался от столь поверхностного отношения к этой проблеме. Он связывал возникновение религии со сновидениями, воображением и страхом людей перед силами природы, что невольно рождало образы всемогущих богов. Немецкий материалист Л. Фейербах (1804-1872) подчеркивал, что корни религии не на небе, а на земле. Страх и невежество первобытных людей (главное – страх смерти) составили основу религиозности. «Могила человека есть место рождения богов»,– писал он. К. Маркс и Ф. Энгельс впервые обратили внимание на гносеологические (познавательные) основы религии. Они отмечали, что религия – это одна из форм общественного сознания, в которой превратно отражена социальная реальность. Таким образом, возникновение религии – один из важнейших этапов развития человеческого сознания и культуры. Крупнейший английский этнограф Э. Тайлор (1832-1917) считал, что в основе религии лежит вера в духовные существа, т.е. в души и духов. Эту веру Тайлор назвал анимизмом (от лат.– душа). Корни анимизма ученый видел в «философствовании первобытного дикаря», который интересовался такими явлениями, как сон, сновидение, смерть.

Существует еще одна гипотеза, объясняющая изначальную религиозность человека. Современные мистики, экстрасенсы заявляют о существовании семи уровней материального мира. Мы живем в седьмом (последнем) мире грубой материи и не способны видеть или ощущать более тонкие материальные миры. Но это – сейчас, а в прошлом человек обладал способностью общения с тонкоматериальными мирами. Поэтому мифы, сказки о привидениях, русалках и домовых, о непосредственных контактах с божествами не выдуманы, они свидетельствуют о реально пережитом. В этих вопросах трудно отделить правду от вымысла. Но фактом остается то, что первобытный человек нередко приписывал себе возможность оказывать сверхъестественное воздействие на природу. животных и растения. Это воздействие осуществлялось при помощи особых колдовских (магических) обрядов.

Постепенно в процессе развития анимизма произошло выделение из всей массы промысловых зверей (или растений – у собирателей) какого-то одного вида, который признавался тотемом – родоначальником, общим предком племени, ему поклонялись, приносили жертвы. Таким образом возник тотемизм – еще один вид первобытных религиозных верований. Культ неодушевленных (в современном понимании) предметов получил название фетишизм (от франц.– идол, талисман). Фетиш наделялся сверхъестественными свойствами, что привело в дальнейшем к вере в чудодейственную силу амулетов, талисманов и оберегов. Даже русский обычай брать с собой горсть родной земли, отправляясь на чужбину, имеет очевидную связь с фетишизмом.

Хронологически возникновение религиозных представлений относится к среднему палеолиту. Свидетельством религиозности неандертальцев был, например, совершаемый ими обряд каннибализма – поедания своих умерших сородичей. Так они, очевидно, стремились получить от них силу, знания и прочие достоинства. Сложился и своеобразный погребальный обряд, согласно которому покойнику придавали определенную позу (чаще на боку) с ориентацией по сторонам света и помещали в погребальной камере съестные припасы, орудия труда, необходимые в загробной жизни. Значит, идея смерти и воскрешения была известна человеку еще 100 тыс. лет назад.

С развитием земледелия и скотоводства распространился культ матери-земли как великой плодоносящей силы. По мере разложения родового строя начинается обожествление племенных вождей. Возникла каста профессиональных служителей культа – жрецов, шаманов, колдунов, которые признавались посредниками в общении людей с духами. Жрецы монополизировали многие отрасли знаний и искусства. Складывался их союз с официальными (светскими) руководителями – вождями. Возник известный принцип: любая власть – от Бога.

Высшим уровнем развития религии в первобытном обществе стал политеизм (многобожие). У каждого племени складывался культ богов – покровителей различных видов хозяйственной деятельности, управляющих разными природными явлениями, а также культ предков, вождей, почитание неких сил природы вообще. Религиозные представления оказывали воздействие на основные сферы жизни людей – мораль, право, эстетические потребности и т.п., а это в свою очередь обеспечивало стабильность и порядок в обществе, способствовало развитию различных отраслей знаний и искусства. В ходе отправления религиозных культов возникла система ритуальных действий, которые составляли основу праздничных церемоний. Во время этих действий складывались различные виды искусств – музыка, танец, театрализованные представления, пантомимы, литературные жанры и т.п.

На обыденном уровне и даже в некоторых научных теориях первобытное общество (как и современные «застойные цивилизации») представляется как «доистория» – происходит недооценка достижений «дикаря» в соревновании с природой. Однако следует помнить, что в первобытном обществе возникло множество явлений современной жизни – жилища, одежда, земледелие, скотоводство, общественное разделение труда, брак и семья, нравственность и этикет, наука и искусство. И эти достижения при сравнении с уровнем интеллектуального развития человека времен каменного века имели ничуть не меньшее значение, чем современные научно-технические открытия. Именно в первобытном обществе был создан фундамент современной цивилизации, т.е. запас знаний, практического опыта, интеллекта и психофизических достоинств человека.

Контрольные вопросы

1. В чем заключается различие между терминами «антропогенез» и «антропосоциогенез»?

2. Какие факторы способствовали возникновению человека как биологического вида и общественного существа (различные точки зрения)?

3. Что лежит в основе различных систем периодизации первобытности (археологическая, Л. Моргана, советских ученых 40-х годов)?

4. Каковы основные отличия потребляющего и производящего типов хозяйства? Насколько соответствуют они эдемскому и постэдемскому периодам Библии?

5. Чем отличаются технологии различных периодов каменного века: палеолита, мезолита, неолита?

6. Какую эволюцию прошло становление общественных институтов первобытности?

7. На чем основаны различия теорий о происхождении искусства?

8. Почему возникла религия и как она повлияла на развитие духовной культуры человека?

9. Какова цель первобытного изобразительного искусства?

10. Зачатки каких научных знаний возникли в период первобытности?

Библиография

О с н о в н а я

1. Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества. М.: Высш. школа, 1990.

2. История Европы. М.: Наука, 1988. Т. 1.

3. Ларичев В.Е. Прозрение: Рассказы археолога о первобытном искусстве и религиозных верованиях. М.: Политиздат, 1990.

4. Матюшин Г.Н. Три миллиона лет до нашей эры. М.: Просвещение, 1986.

5. Формозов А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. М.: Наука, 1980.

Д о п о л н и т е л ь н а я

6. Гуревич П.С. Философия культуры. М.: Аспект-пресс,1995.

7. Карпушин И.И. Искусство и религия. М.: Педагогика, 1991.

8. Косвен М.О. Очерки истории первобытной культуры. М.: Изд-во АН СССР,1957.

9. Культурология. Ростов-н/Д.: Феникс, 1995.

10. Окладников А.П. Утро искусства. Л.: Искусство, 1967.

11. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Наука, 1989.

12. Трофимов П.С. Основные закономерности исторического развития искусства. М.: Искусство, 1970.

13. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч. М.: Политиздат, 1960. Т. 21. С. 23-178.

14. Энгельс Ф. Роль труда в превращении обезьяны в человека // Там же. Т. 20. С. 486-499.

3.1. Восток как социокультурный и цивилизационный феномен

С древних времен и до наших дней Восток неизменно привлекал к себе внимание философов, поэтов, художников, путешественников необычностью и загадочностью своей истории, культуры, религии, но прежде всего тем, что именно он стал колыбелью человеческой цивилизации. Еще древние римляне говорили: «Ех Oriente Lux» («Свет с Востока»).

В интересующем нас контексте Восток – это историко-культурологическое, цивилизационное понятие, позволяющее говорить о двух различных типах культуры – восточной и западной, о том, как возникала дихотомия Восток–Запад, что ее породило. Обращение к культурному наследию древних цивилизаций, концентрирующих знания и опыт наших далеких предков, помогает ответить на поставленные вопросы.

Как известно, история культуры началась на Востоке. В плодородных долинах и предгорьях Ближнего Востока зародились древнейшие очаги мировой цивилизации. Правда, специалисты расходятся во мнениях относительно того, была ли ближневосточная зона антропогенеза (происхождения человека) единственной. Так, Л.С. Васильев считает, что именно здесь около 40 тысячелетий назад появились первые люди типа homo sapiens, миграция которых в различные регионы послужила основой появления многочисленных расовых типов [1, с. 14]. По мнению К. Ясперса, древние культуры возникли почти одновременно в трех областях земного шара. Это, во-первых, шумеро-вавилонская, египетская и эгейская культуры VI тыс. до н.э.; во-вторых, доарийская культура долины Инда III тыс. до н.э. (связанная с Шумером); в-третьих, оставившая скудные следы архаическая культура Китая II тыс. до н.э. [12, с. 70].

Определенные сложности возникают в процессе установления хронологии и периодизации истории Древнего Востока. Прежде всего это связано с тем, что в каждой стране существовали свои весьма несовершенные способы определения прошедшего времени. Например, в государствах Двуречья было принято обозначать годы по выдающимся событиям (война, строительство), а в Египте счет лет велся по периодам царствования каждого фараона и возобновлялся с каждым новым правлением. Кроме того, хронологические рамки периодов радикальных трансформаций не совпадают для различных регионов и стран Древнего Востока. Для учебных целей можно руководствоваться наиболее распространенной периодизацией древних обществ:

I этап – складывание классового общества и государства, ранних форм этого общества (конец IV – конец II тыс. до н.э.);

II этап – период расцвета древних обществ, наивысшего развития рабовладельческих отношений (рубеж II-I тыс. до н.э.– конец I тыс. до н.э.);

III этап – упадок древних обществ, появление черт перехода к феодализму (I–V вв. н.э.).

Таким образом, история древних цивилизаций Востока охватывает огромный период, хронологические рамки которого можно условно обозначить так: верхняя граница – с IV по III тыс. до н.э., нижняя граница между древностью и средневековьем (достаточно условная) – примерно V в. н.э.

В последнее время историки все чаще настаивают на том, что эпоху древности следует подразделять на две части: раннюю и позднюю. Важнейшими характеристиками ранней древности являются:

• существование соседской общины, сохраняющей в той или иной мере право собственности на землю и контроль над ней;

• общинная психология;

• общинные политеистические религии;

• номовое, или территориальное, государство;

• патриархальное рабство наряду с другими формами зависимости.

Для поздней древности характерны следующие признаки:

• распад общинной земельной собственности;

• утрата общинами (кроме храмовых городов) самоуправления;

• развитие индивидуализма;

• возникновение мировых монотеистических религий;

• возникновение мировых держав – империй;

• рабство классического типа.

Указанные выше признаки по-разному проявлялись в различных регионах, но главные различия все же были между древними культурами Запада и Востока. Первыми это заметили греки. Столкнувшись с персами и египтянами, они увидели серьезные расхождения в понимании ими человека, его места в мире, человеческой свободы.

Аристотель в своей книге «Политика», анализируя различные формы государственной власти, особо вычленяет тиранию, определяя ее как «деспотическую монархию». И хотя тирания и деспотизм были хорошо известны грекам по своим правителям, все же понятие «деспотия» связывалось прежде всего с Востоком, в частности с персидской династией Ахеменидов. Позднее, уже в XIV в., в Европе появилась концепция «азиатского деспотизма», которая тесно связывалась с отсутствием частной земельной собственности и правовых гарантий личности, а начиная с XVI в. символом такого положения стала Османская империя с присущими ей неограниченной властью султана и произволом администрации.

В дальнейшем среди европейских мыслителей свой вклад в анализ восточных обществ внесли французские просветители Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, А. Смит, Г. Гегель, К. Маркс, А. Тойнби, М. Вебер, К. Ясперс и др.

К. Марксу принадлежит историческое высказывание, которое позднее породило немало дискуссий об особом восточном обществе, а также способствовало появлению концепции азиатского способа производства: «В общих чертах азиатский, античный, феодальный и современный буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации» [6, с. 7]. Следует заметить, что после выхода в свет первого тома «Капитала» термин «азиатский способ производства» в работах К. Маркса не встречается, однако как в отечественной, так и в зарубежной марксистской литературе неоднократно возникали дискуссии по названной проблеме. Перечислить все высказывания, концепции и доводы невозможно. Назовем лишь основные из них.

• Концепция азиатского способа производства как особой формации, существовавшей параллельно рабовладельческой формации. Ее путь развития предопределен географическими условиями, потребностью в искусственном орошении и централизованной власти деспотического характера (сторонники этой точки зрения – Е.С. Варга, В.В. Струве с некоторыми оговорками).

• Концепция «вторичной» формации, т.е. единой формации, лежащей между первобытно-общинным строем и капитализмом, в рамках которой первобытное общество может в дальнейшем пойти по одному из трех путей – рабовладельческому, феодальному или азиатскому, представляющему сочетание двух первых (сторонники этой точки зрения – Л.С. Васильев и И.А. Стучевский).

• Концепция единства процесса исторического развития человечества. Ее разделяют многие отечественные историки. Признавая множественность путей развития древнего общества, они не видят в них разные общественно-экономические формации и разные способы производства, а считают, что это лишь варианты одного и того же древнего способа производства (сторонники этого направления – И.М. Дьяконов, В.Д. Неронова и др.) [5].

К концу XIX в. исследователи древнего мира стали понимать, что европейская история, на которую они ориентировались, не должна быть эталоном для изучения всей древности. Необходимо преодолеть европоцентризм, расширить кругозор в ходе изучения всего древнего мира, преодолеть схематизм и отдать должное своеобразию развития и уникальности каждой цивилизации. В этом смысле чрезвычайно интересной и плодотворной является теория осевого времени К. Ясперса [12], дающая возможность понять, что различия между Востоком и Западом не носят абсолютного характера. Обращение к концепции Ясперса позволяет выяснить специфику Востока с точки зрения его развития в древности и до наших дней, а именно установить причину исчезновения великих культур древности, просуществовавших целые тысячелетия.

Согласно К. Ясперсу, «осевая эпоха» – это время между 800 и 200 гг. до н.э. В данный период возникают духовные движения в Китае, Индии, Палестине и Древней Греции, сформировавшие тот тип личности, который существует и в настоящее время. Главной отличительной чертой «осевой эпохи» является прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу «доосевых культур». На смену политеизму и мифологическому сознанию приходят мировые монотеистические религии и философия. Человек как бы впервые пробуждается к ясному мышлению, проявляет недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию. Он осознает конечность своего существования, ставит «философские вопросы бытия» и создает идеи и образы, которые помогают ему выжить, т.е. создает религии спасения, рационализирует свое существование. В этих условиях мышление, рефлексия, рациональность побеждают мифологические образы, эмпирический опыт, т.е. логос побеждает миф.

Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом подлинной общей истории человечества. «Осевое время» служит тем масштабом, который позволяет определить историческое значение отдельных народов. К «осевым народам» Ясперс относит те народы, которые совершили духовный прорыв от мифа к логосу и продолжили свою историю,– китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков.

Некоторые народы великих культур древности не вышли за рамки мифологического мышления, не смогли прорваться за пределы непосредственного существования и оставались такими же, как прежде. Достигнув значительных успехов в области организации государственной и общественной жизни, в архитектуре и искусстве, они все же были обречены на медленное умирание и перерождение, как это произошло с Месопотамией и Египтом.

Культуру Египта и Вавилона можно сопоставить с культурами Китая на ранней стадии его развития и Индии в III тыс. до н.э., но не Китая и Индии вообще. В последнем случае имеем дело с определенными типами культур, а именно индо-буддийским и конфуцианско-даосистским, которые сложились уже на основе духовного прорыва в «осевое время», когда стали ощутимы безграничные возможности человеческого духа, человеческого познания.

Характерно, что почти одновременно в Китае, Индии и на Западе в течение немногих столетий произошел этот духовный прорыв, связанный с именами Лао-Цзы и Конфуция в Китае, Будды в Индии, Заратустры в Иране, Илии, Исайи и др. в Палестине, Парменида, Гераклита в Греции.

Теория «осевого времени» Ясперса позволяет увидеть, что такие специфические особенности восточных культур, как традиционализм, неподвижность и т.п., в большей степени относятся к «доосевому времени», как и целый ряд других особенностей традиционных обществ, собственно и составляющих, воплощающих феномен Востока.

Традиционным можно назвать такое общество, которое воспроизводит уже имеющиеся экономические и духовные отношения на протяжении длительного времени. Оно характеризуется определенными особенностями, основные из которых:

• неизменность социально-экономического уклада; новаторство почти отсутствует или играет в данном обществе подчиненную роль;

• сакрализация власти правителя и возникновение феномена власти-собственности; абсолютная власть порождает абсолютную собственность, неограниченное право ею распоряжаться;

• основная производственная единица – земледельческая община, привязанная к водным артериям, что требует коллективных усилий и организации совместной деятельности;

• деспотическое государство с развитым централизованным бюрократическим аппаратом. Резкое поляризирование общества на привилегированные слои, причастные к аппарату власти, и простых производителей;

• господство общинных связей, коллективизм. От рождения судьба человека определяется принадлежностью к социальной группе (касте, роду, сословию, общине и т.п.). За социальной группой закрепляется вид деятельности и профессия, что позволяет без особых изменений технологии и орудий труда усложнить деятельность за счет специализации. Это – эффективный способ организации коллективной деятельности;

• мировосприятие человека в традиционном обществе, определяемое мифом, магией и религией, что характеризует неотделимость человека от окружающей живой природы и собственной телесности. Природное и социальное воспринималось как единое, неразрывное и гармоничное.

Указанные особенности находили свое конкретное воплощение в каждой из древнейших цивилизаций Востока в той или иной мере. Именно эти особенности и обусловили возникновение дихотомии Восток – Запад. И с этой точки зрения Восток стал восприниматься уже не как географическое понятие, а как иной мир, предполагающий свои законы, порядки, логику существования. Поэтому со времен античности начинает осознаваться разница между европейским и неевропейским миром, причем анализ различий между европейским и неевропейским общественным устройством первыми осуществили европейцы, заложив тем самым основы востоковедения как науки.

3.2. Доосевые культуры Древнего Востока

Уровень материальной цивилизации и генезис социальных связей

Если на Западе друг друга сменяли совершенно различные культуры, то на Востоке мы имеем дело с чем-то незыблемым, которое модифицируется только в своих проявлениях, сохраняя в главном неизменность, «вечную тождественность самому себе». Таковы древнейшие цивилизации – месопотамская* и египетская, отнесенные Ясперсом к «доосевым культурам».______________________

* Месопотамией называли обширную область в бассейнах рек Тигра и Ефрата. Древнейшее население – шумеры и аккадцы.

В период между IV и III тыс. до н.э. были освоены долины трех великих рек Африки и Азии – Нила, Нижнего Ефрата и Инда, текущих через пустыни или очень жаркие, сухие степи, где земледелие не может успешно развиваться без искусственного орошения. Эти реки, периодически разливаясь, губили посевы. Решение проблемы искусственного орошения в Египте и Шумере было достигнуто разными путями. В долине Нила люди научились разгораживать поля земляными валами, которые позволяли удерживать нильскую воду во время разлива. После ее отстаивания образовывался плодородный ил. В Шумере воды Ефрата отводили в специальные водохранилища и подавали на поле в течение вегетационного периода несколько раз.

Уже к концу IV тыс. до н.э. в Египте и Шумере благодаря ирригации и плужной вспашке стали получать очень большие урожаи, что способствовало появлению избыточного продукта. Но как же он распределялся? Первым универсальным принципом распределения был реципрокный обмен*. Первоначально суть этого обмена сводилась к тому, что каждый вносил в общий котел сколько мог, а получал из него столько, сколько ему полагалось в зависимости от его социальной ценности. Постепенно пол, возраст, принадлежность к какому-либо союзу (мужскому, культовому и т.п.), место в группе стали играть важную роль и строго фиксировать статус каждого члена общины. И как следствие этого возникло ранговое неравенство – простейшая форма социального неравенства._________________

* Реципрокность (от лат. reciproco) – двигать туда-сюда, возвращать обратно.

В дальнейшем древняя практика реципрокного обмена уступила место редистрибуции (перераспределению). Редистрибуция как новый экономический принцип распределения возникла с того момента, когда средства коллектива и в особенности его избыточный продукт оказались в распоряжении главы группы. Объективная потребность в управлении и перераспределении избыточного продукта привела к появлению должностных лиц, очень заметно отличавшихся по своему реальному статусу от рядовых производителей. Так, вставший над общиной глава приобретал над ней реальную власть. Постепенно он превратился в глазах коллектива уже не просто в распорядителя, но в «хозяина земли», раздававшего ее как бы от своего имени. При этом он имел право на налог, которым распоряжался по своему усмотрению, например мог одаривать своих приближенных, повышая тем самым еще больше свой престиж.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28